Në procesin e pjekurisë dhe në rrjedhën e problemeve në vetvete, feja dhe kisha luajnë një rol të madh. Këtë mund ta shohim sot në botë, për shembull, gjatë luftës në Lindjen e Mesme ose konfrontimit në Rusinë e Vogël (Ukrainë).
Shtë e qartë se në momentin e një krize akute, kontradiktat fetare gjithmonë rezultojnë të jenë të lidhura me kontradiktat shoqërore (veçanërisht në çështjen e drejtësisë sociale) dhe interesat politike dhe përdoren nga palët kundërshtare si një flamur që ka një ndikim të fuqishëm mbi emocionet e njerëzve. Në veçanti, kështu vazhdoi diskreditimi dhe denigrimi i BRSS "pa perëndi".
Feja dhe kisha, në mënyrë ideale, duhet t'u mësojnë njerëzve bazat e të qenit - të mirën dhe të keqen. Kjo do të thotë, për të dhënë koncepte themelore të ekzistencës së qytetërimit, shtetit dhe njerëzve. Dallimi midis asaj që është e mirë dhe asaj që është e keqe. Fatkeqësisht, në Rusi në kohën e katastrofës së 1917 kisha e ka humbur këtë mundësi, funksionin e saj themelor, dhe as nuk mund të ndalonte e as të ngadalësonte ndarjen e njerëzve dhe pjekjen e urrejtjes reciproke në pjesë të ndryshme të tij. Në veçanti, urrejtja racore e zotërinjve për "boors" dhe urrejtja e njerëzve me zotërinjtë, kapitalistët borgjezë, priftërinjtë, "kërkuesit e arit" dhe "intelektualët e këqij".
Arsyeja e thellë e këtij fenomeni qëndron në ndarjen e fesë nga Romanovët dhe "reforma" e Nikonit. Nën Romanovët, pjesa më e mirë e njerëzve, më energjike, e drejtë dhe e ndërgjegjshme, kaloi në skizëm. Besimtarët e Vjetër kanë ruajtur themelet e besimit rus - pastërtinë, maturinë, moralin e lartë dhe qëndrueshmërinë shpirtërore. Nikonianizmi mbretëroi në pjesën tjetër të Rusisë. Që nga ai moment, njerëzit gradualisht humbën besimin e tyre dhe autoriteti i kishës filloi të bjerë. Gjërat arritën në atë pikë që në fillim të shekullit të 20 -të, priftërinjtë u konsideruan nga njerëzit e thjeshtë si pjesë e një grupi shtypësish dhe shfrytëzuesish. Krishterizmi Nikonian në pronësi të shtetit po degjeneron dhe zvogëlohet. Feja ruajti formën e saj, por humbi thelbin e saj të zjarrtë-"Ortodoksia", "lavdia e së vërtetës pravie" (një sintezë e besimit të lashtë të Rus-Rusëve dhe Krishterizmit).
Pjetri e përfundoi këtë proces - ai likuidoi institucionin e patriarkatit. Kisha u bë pjesë e aparatit shtetëror për kontrollin e njerëzve. Nuk është për t'u habitur që në fund do të shohim tempuj të plaçkitur, të përdhosur dhe të shkatërruar, faltore, priftërinj dhe murgj të vrarë. Nuk ishin komisarët e kuq ata që shkatërruan Verën, ajo vdiq para tyre. Nëse njerëzit do ta shihnin pjesën e tyre natyrore dhe më të mirë në fe dhe kishë, askush nuk do të guxonte të hidhte në erë dhe të përdhosë faltoret ruse.
Duhet të theksohet se që nga vitet 1990 gjithçka është përsëritur - përsëri ne shohim një kishë shtetërore, të zbrazët, "Ortodoksinë e ringjallur", e cila është më e interesuar për gjërat thjesht materiale, "kthimin" e pronës dhe rrjedhat financiare. Ekziston një formë - tempuj dhe kisha të bukura, të reja, një masë ribërjesh, por thelbi nuk është. Kisha nuk e përmbush detyrën e saj kryesore - çfarë është e mirë, çfarë është e keqe. Prandaj, morali i shoqërisë së sotme në Rusi është shumë më i ulët në nivel sesa në BRSS "pa perëndi". Dhe përsëri ne shohim pjekjen e një katastrofe të re civilizuese, shtetërore dhe shoqërore.
Kështu, në fillim të shekullit të 20 -të, kisha degjeneroi, u bë një pamje dhe nuk kishte autoritetin midis njerëzve për të ndaluar katastrofën. Ku materializimi, tokësia e kishës, kleri u bë një barrë e rëndë për fshatarësinë, një ngacmues i madh për njerëzit. Pra, në vendimet e tubimeve rurale dhe të mëdha kushtuar marrëdhënieve me kishën, fshatarët vunë në dukje se "priftërinjtë jetojnë vetëm me zhvatje", marrin ushqime dhe gjëra, "përpiqen, si të thuash, të shkojnë për para me lutje më shpesh …”Ata morën para për funeralet, pagëzimet e porsalindura, rrëfimin, dasmën. Përdoret në ekonomi, ndërtim. Ministrat e kishës, prifti tërhoqi 7-10 rubla nga fshatarët e varfër për funeralin, 10-25 rubla për dasmën, etj. Fshatarët duhej të paguanin fjalë për fjalë për gjithçka, dhe madje të shërbenin për detyra të ndryshme (për shembull, të ndërtonin shtëpi për kishtarët) … Për të vlerësuar këto shpenzime në kishë, duhet të dini se sigurimi i ushqimit për fshatarin në tërësi ishte rreth 20 rubla në vit.
Në të njëjtën kohë, ndjenjat kundër kishës në tërësi nuk nënkuptonin largimin e njerëzve nga besimi. Kërkesat e fshatarëve për kishën ishin socio-ekonomike, jo shpirtërore. Në veçanti, në udhëzimet e fshatarëve drejtuar Dumës Shtetërore në 1907, u vu re nevoja për të caktuar një pagë të caktuar nga shteti për klerikët në mënyrë që të ndalonin zhvatjet e kishtarëve, pasi këto zhvatje korruptojnë njerëzit dhe udhëheqin deri në rënien e besimit.
Një arsye tjetër për ndjenjat kundër kishës gjatë viteve të revolucionit ishte pjesëmarrja aktive e kishës në luftën politike. Kisha ishte pjesë e aparatit shtetëror dhe mbështeti qeverinë. Fjalimet kundër saj ishin anatemë (mallkim). Priftërinjtë që iu bashkuan kërkesave të fshatarëve u zbërthyen. Tashmë në vitet e Revolucionit të Parë Rus (1905-1907), raportet për një largim masiv të punëtorëve nga kisha filluan të mbërrinin nga dioqezat në Sinod. Pasi shteti hyri në konflikt me fshatarësinë, shumicën dërrmuese të popullsisë së Rusisë, ajo gjithashtu e tërhoqi kishën në konflikt. Inteligjenca, në tërësi, pro-perëndimore, liberale, e sëmurë nga nihilizmi, u largua nga kisha zyrtare edhe më herët.
Kështu, Kisha "e kontrolluar nga shteti" ra me Rusinë e Romanovëve dhe autoriteti i tij në kohën e krizës së 1917 ishte i ulët. Pra, sipas rrëfimtarëve ushtarakë, kur në vitin 1917 Qeveria e Përkohshme i liroi ushtarët e krishterë nga respektimi i detyrueshëm i sakramenteve të kishës, përqindja e atyre që marrin bashkim menjëherë ra nga 100 në 10 ose më pak.
Në të njëjtën kohë, duhet të mbani mend se kjo nuk ishte një largim nga besimi, por nga kisha. Mësimi komunist në Rusi, përfshirë "komunizmin fshatar anarkist", ishte kryesisht besim. M. Prishvin shkroi në ditarin e tij më 7 janar 1919: "Socializmi revolucionar është një moment në jetën e shpirtit të njerëzve fetarë: është, para së gjithash, një rebelim i masave kundër mashtrimit të kishës …" Me
Vetë revolucioni rus, thelbi i tij më i thellë, ishte një lëvizje thellësisht fetare, megjithëse një anti-kishë. Bolshevizmi rus, përkatësisht lokal, "tokë", dhe jo i sjellë nga jashtë, ndërkombëtar, u bazua në matricën ruse, kodin e qytetërimit. Bolshevikët rusë morën përsipër të ndërtojnë një qytetërim të drejtësisë dhe të vërtetës, punë të ndershme, një bashkësi njerëzish që jetojnë me ndërgjegje, dashuri për të afërmin e tyre, një parajsë tokësore. Prandaj, shumë mendimtarë rusë, me mendje të krishterë, ishin njëkohësisht përkrahës të socializmit. Shumë mendimtarë vunë re se Perëndimi është pa shpirt dhe Rusia Sovjetike është thellësisht fetare. Shteti socialist është një shtet ideokratik, i shenjtë. Socializmi është një besim mesianik. Ruajtësi i kësaj ide -besimi mesianik ishte një hierarki e veçantë - partia komuniste.
Kryengritja revolucionare lindi punëtorin rus në fillim të shekullit të 20 -të. Ky punëtor rus, thelbi i revolucionit, ishte një produkt kulturor i ndriçimit dhe ortodoksisë, ndërsa në të njëjtën kohë ai kishte një pozicion aktiv. Ajo u drejtua në mishërimin tokësor të ëndrrës për barazi, vëllazëri dhe drejtësi shoqërore. Punëtori rus, një fshatar nga lindja, mbajti një ndjenjë kozmike, një lidhje me Zotin dhe prezantoi vektorin e ndërtimit të vërtetë të themeleve materiale të "mbretërisë së Zotit" (mbretërisë së drejtësisë) në tokë. Një pozicion aktiv nënkuptonte një largim nga parimi i Tolstoit për mos rezistencën ndaj së keqes me dhunë, bolshevikët rusë ishin gati për dhunë, në betejën për drejtësi.
Kleri, si pasuritë e tjera të Rusisë së vjetër, u ndanë mbi revolucionin. Disa hierarkë panë kuptimin e thellë civilizues të Tetorit, rrugën drejt shpëtimit dhe çlirimit dhe një katastrofe qytetëruese, shtetërore. Por në përgjithësi, si institucion dhe pjesë e rëndësishme e shtetësisë së vjetër, Kisha nuk e pranoi tetorin. Shteti ideokratik sovjetik në mënyrë të pashmangshme ra në konflikt me kishën. Bashkëjetesa e dy "bartësve të së vërtetës -të vërtetës" në kushte të barabarta - institucionet që pretendojnë statusin e gjyqtarit më të lartë në çështjet e rendit të jetës - ishte e pamundur. Prandaj, konflikti midis kishës dhe regjimit Sovjetik kontribuoi në nxitjen e Luftës Civile.
Kështu, gjatë revolucionit, kisha nuk ishte në gjendje të ngrihej mbi masakrën vëllavrasëse që po krijonte si forca më e lartë, paqebërëse. Ajo vetë mori pozicione në këtë betejë në anën e lëvizjes së Bardhë, domethënë forcës që nuk u mbështet nga njerëzit. Kisha kundërshtoi hapur regjimin sovjetik. Më 15 dhjetor 1917, Këshilli miratoi dokumentin "Për statusin juridik të Kishës Ortodokse Ruse". Ai shkoi kundër parimeve të fuqisë sovjetike. Në veçanti, Kisha Ortodokse u shpall udhëheqëse në shtet, vetëm të krishterët ortodoksë mund të ishin kreu i shtetit dhe ministri i arsimit, u pranua se mësimi i Ligjit të Zotit në shkollat për fëmijët e prindërve ortodoksë ishte i detyrueshëm, etj. Më 19 janar 1918, Patriarku Tikhon anatemoi fuqinë sovjetike. Si rezultat, shumica e klerit mbështetën lëvizjen e Bardhë. Kisha pagoi një çmim të tmerrshëm për këtë gabim. Situata u stabilizua vetëm nga mesi i viteve 1920.
Patriarku Tikhon e njohu politikën armiqësore ndaj regjimit Sovjetik si të gabuar dhe bëri një kompromis me bolshevikët vetëm në 1923, duke shkruar një deklaratë "të penduar": "Tani e tutje, unë nuk jam armik i regjimit Sovjetik". Atëherë patriarku dënoi shkeljet ndaj pushtetit Sovjetik dhe luftën kundër tij, i bëri thirrje kishës të ishte jashtë politikës. Në 1924, pajtimi i kishës dhe qeverisë sovjetike u konfirmua zyrtarisht.
