Pikërisht 70 vjet më parë, Mohandas Mahatma Gandhi, një njeri i quajtur ndër idhujt kryesorë të shekullit të 20 -të dhe udhëheqësit më të rëndësishëm të gjysmës së parë, u vra nga një terrorist. Sidoqoftë, si politikan, Gandhi është shumë i vlerësuar dhe si një udhëheqës, ai është idealizuar. Dhe fakti që rezistenca jo e dhunshme nuk ka fituar ende mbi politikën reale nuk është aspak e rastësishme.
Humanisti më i madh, një luftëtar i qëndrueshëm për çlirimin e popullit të tij nga sundimi kolonial britanik dhe një njeri jashtëzakonisht fetar, Gandhi në mënyrë paradoksale pranoi vdekjen nga duart e radikalëve kombëtarë, dhe pikërisht kur ëndrra e gjithë jetës së tij - pavarësia e Indisë - më në fund u be e vertete.
Ky njeri u quajt për herë të parë Mahatma, që do të thotë "Shpirt i Madh", në 1915. Në atë kohë, 46-vjeçari Mohandas ishte duke studiuar në Londër, duke praktikuar ligjin dhe duke luftuar në mënyrë aktive për të drejtat e indianëve. Filozofia e tij e rezistencës jo të dhunshme (satyagraha) është e njohur në të gjithë botën sot. Ai nënkupton një refuzim për të bashkëpunuar me një qeveri të padrejtë (përfshirë një bojkot të organeve të saj dhe përfaqësuesve individualë), shkelje të ligjeve që janë në kundërshtim me moralin, mospagim të taksave dhe forma të tjera të presionit ekonomik (për shembull, një bojkot të mallrave, në lidhje me Indinë - mallrat koloniale). Por gjëja kryesore është gatishmëria për të duruar vuajtjet për pozicionin e tyre, duke mos iu përgjigjur dhunës dhunës. Veprimet protestuese nuk duhet të nxisin konfrontim, por të tërheqin ndërgjegjen. Kundërshtari nuk duhet të mposhtet, por të ndryshohet përmes një apeli në tiparet më të mira të shpirtit të tij.
Dhuna, theksoi Gandhi, vetëm shkakton dhunë të re. Një refuzim parimor i dhunës mund të thyejë rrethin vicioz.
Zbatimi i të gjitha këtyre parimeve në praktikë në gjysmën e parë të shekullit të 20 -të ishte aq i dekurajuar nga kolonialistët britanikë në Indi sa edhe ushtarët e ushtrisë amerikane në gjysmën e fundit, kur vajzat hipi në Uashington thërrisnin "Bëni dashuri, jo luftë" dhe futi lule në tytën e pushkëve të sulmit …
Gandhi ishte një kundërshtar i vazhdueshëm i kastës, ndarjes kombëtare dhe fetare të shoqërisë indiane, luftoi kundër diskriminimit kundër "të paprekshmëve", bëri përpjekje aktive për të pajtuar hinduizmin dhe islamin. Metodat e tij të luftës kanë qenë gjithmonë fuqia e bindjes, shembulli i tij dhe veprimet personale. Ai vazhdimisht bëri një grevë urie në shenjë proteste kundër vendimeve të caktuara, dhe autoriteti i tij i lartë në shoqëri bëri të mundur ndryshimin e këtyre vendimeve.
Në kujtesën njerëzore, Gandhi mbeti si humanisti më i madh që arriti të kthejë historinë e Indisë dhe të pasurojë qytetërimin botëror me përvojë të paçmueshme.
Një pyetje tjetër është se portreti "pikturë ikonash" i heroit kombëtar, siç ndodh gjithmonë, nuk korrespondon plotësisht me portretin e vërtetë.
Shpesh Mahatma i drejtonte aktivitetet e tij (të cilat ishin padyshim politike) në izolim nga politika reale. Pra, fushata e Kripës e organizuar prej tij në vitin 1930 (atëherë qindra mijëra indianë bënë një marsh proteste prej 390 kilometrash, në fund të së cilës avulluan kripën nga uji i detit, në mënyrë demonstrative duke mos paguar taksën e kripës) u shndërrua në arrestimin e 80 mijë njerëz. Nga pikëpamja e ithtarëve të veprimeve më aktive, Gandhi, duke e kthyer tradicionalisht protestën në një apel ndaj ndërgjegjes, i privoi masat nga vullneti për të rezistuar. Nëse të njëjtët 80,000 që përfunduan pas hekurave do të kishin kundërshtuar me vendosmëri kolonialistët, sundimi britanik do të kishte rënë shumë më herët.
Në 1921, Gandhi drejtoi Kongresin Kombëtar Indian, partia më e madhe e vendit, por zgjodhi të largohej në 1934. Mahatma bëri thirrje për njohjen e parimit të jo -dhunës jo vetëm si përcaktuese për luftën e brendshme politike në Indi (me të cilën anëtarët e partisë së tij ranë dakord përfundimisht), por edhe si një bazë për shtetin e ardhshëm të pavarur indian edhe në rast agresioni të jashtëm (me të cilën INC nuk mund të pajtohej më). Në të njëjtën kohë, Gandhi ishte akoma i lidhur me Kongresin dhe kishte ndikim të jashtëzakonshëm shoqëror, kështu që ai i ngriti këto çështje para partisë deri në vitet 1940. Kur Komiteti Ekzekutiv iu përgjigj propozimit të tij me një refuzim përfundimtar, Mahatma njoftoi një shkëputje nga INC, e cila e detyroi Kongresin të tërhiqej dhe të miratonte një formulë kompromisi që nuk paragjykonte asgjë për të ardhmen.
Një shembull tjetër: Gandhi luftoi në mënyrë aktive kundër diskriminimit kundër "të paprekshmëve", por ishte në konflikt të papajtueshëm me udhëheqësin e tyre de facto, Dr. Ambedkar. Fakti është se Gandhi luftoi pikërisht kundër diskriminimit, siç do të thoshin sot - për një qëndrim tolerant ndaj "të paprekshmëve" në shoqërinë indiane, dhe Ambedkar - për t'i dhënë kësaj kaste të drejta të barabarta dhe të plota civile.
Në vitin 1932, Ambedkar rrëzoi nga britanikët vendimin për zona të veçanta zgjedhore për kasta të ndryshme, gjë që i lejoi "të paprekshmit" të merrnin përfaqësim në mënyrë të barabartë me të gjithë të tjerët dhe të luftonin për të drejtat e tyre tashmë në fushën politike. Për një shoqëri indiane me bazë kastë, kjo ishte një qasje krejtësisht e arsyeshme. Por Gandhi pa në të një rrugë drejt ndarjes shoqërore dhe filloi një grevë urie proteste - "deri në vdekje" ose derisa vendimi të rrëzohet. Mahatma kishte një autoritet publik serioz më parë, dhe me këtë veprim ai tërhoqi gjithashtu radikalët ortodoksë dhe fetarë në anën e tij. Ambedkar, i përballur me zgjedhjen për të shkatërruar "Shpirtin e Madh të Popullit Indian" ose për të sakrifikuar punën e jetës së tij dhe të drejtat civile të njerëzve që ai përfaqësonte, u detyrua t'i nënshtrohet presionit.
Gandhi nuk devijoi kurrë nga parimet e tij të larta. Ai i detyroi të tjerët ta bëjnë këtë.
Në fillim të shekullit të 20 -të, muslimanët indianë, të shqetësuar për mbizotërimin e hinduve në INC, krijuan Lidhjen Muslimane të Gjithë Indisë. Udhëheqësi i tij i ardhshëm Muhammad Ali Jinnah gjithashtu filloi karrierën e tij politike në INC. Ashtu si Gandhi, ai u arsimua në Londër, si Gandhi, praktikoi ligjin dhe ishte një mbështetës i bashkëjetesës paqësore të muslimanëve dhe hinduve. Në të njëjtën kohë, Jinnah kritikoi "ndarësit" nga Lidhja, dhe kur mori një ofertë për ta drejtuar atë (ndërsa mbeti anëtar i INC), ai u përpoq të bashkonte të dy partitë.
Xhina ishte e angazhuar në politikë të vërtetë, duke vepruar nga pozicioni i përfaqësimit proporcional të muslimanëve dhe hinduve në provinca të ndryshme. Doli se shumica e Kongresit nuk e kuptuan atë: INC vazhdoi nga parimet e ndarjes së zonave elektorale në baza territoriale pa asnjë kuotë, ndërsa myslimanët kishin frikë se kjo do të çonte në shkelje të të drejtave të tyre. Një sërë zgjedhjesh i dhanë shumicën një Kongresi të mirëorganizuar, madje edhe në ato krahina ku Islami u shpall nga një pjesë e konsiderueshme e popullsisë. INC mund të negociojë me Lidhjen, për shembull, mbi parimet e formimit të një qeverie nën mëkëmbësin - dhe menjëherë të harrojë marrëveshjet. Prandaj, Jinnah gradualisht kaloi në idenë e ndarjes së rajoneve muslimane dhe hindu: me kalimin e kohës, Lidhja nuk kërkoi më një federatë, por një ndarje të shtetit. Gandhi e quajti këtë pozicion "skizmatik", megjithëse ai vuri në dukje se myslimanët kanë të drejtë për vetëvendosje.
Në Shtator 1944, Jinnah mbajti dy javë bisedime me Gandhin mbi ndarjen paqësore të Indisë dhe Pakistanit. Në fakt, ata përfunduan në asgjë. Duke parë një ndarje shoqërore në ndarjen e vendit dhe duke i rezistuar me gjithë zemër, Gandhi e shtyu vendimin për të ardhmen, kur, pas shpalljes së pavarësisë, do të ishte e mundur të organizoheshin plebishitë.
E ardhmja erdhi së shpejti: në 1945, Winston Churchill humbi zgjedhjet dhe laburistët erdhën në pushtet në Britaninë e Madhe, të cilët vendosën një kurs për një afrim me BRSS dhe një tërheqje të hershme nga India. Fundi i kolonializmit britanik u shoqërua me ndarjen tani të pashmangshme të vendit në Indi dhe Pakistan, por për shkak të mosbesimit të akumuluar midis hinduistëve dhe myslimanëve, ndarja doli të ishte jashtëzakonisht e përgjakshme. Si rezultat i masakrës së ndërsjellë, rreth një milion njerëz vdiqën, tetëmbëdhjetë milionë u bënë refugjatë dhe katër milionë prej tyre nuk u gjetën kurrë në regjistrimet e mëvonshme.
Gandhi e mori shumë këtë shpërthim dhune. Ai filloi një grevë tjetër urie, duke thënë: «Vdekja do të jetë një çlirim i mrekullueshëm për mua. Më mirë të vdesësh sesa të jesh dëshmitar i pafuqishëm i vetë-shkatërrimit të Indisë . Por ai shpejt e ndërpreu veprimin e tij, pasi kishte marrë garanci nga udhëheqësit fetarë për gatishmërinë e tyre për kompromis. Në fakt, marrëdhëniet midis Indisë dhe Pakistanit janë në prag të luftës edhe sot e kësaj dite.
Dy ditë pasi Gandhi theu grevën e tij të urisë, një refugjat Punjabi hodhi një bombë të bërë mbi të. Nga një rastësi e lumtur, Mahatma nuk u plagos.
Ai vdiq më 30 janar 1948 si rezultat i një sulmi nga një terrorist nga organizata nacionaliste Hindu Mahasabha. Komplotistët fajësuan Mahatmën për rënien e vendit dhe pasojat e tij, duke e akuzuar atë për mbështetjen e Pakistanit. Më parë, Gandhi, duke përdorur autoritetin e tij moral, këmbënguli në një ndarje të drejtë të thesarit indian dhe pagesën e 550 milion rupi në Islamabad, të cilat radikalët i perceptuan si tradhti dhe poshtërim kombëtar.
Dreamndrra e Gandit për pavarësinë e Indisë u realizua. Por filozofia e tij e humanizmit të lartë nuk ishte në gjendje të thyente rrethin vicioz të dhunës dhe të parandalonte një gjak të madh. Isshtë e qartë se epoka e idealizmit në politikë ende nuk ka mbërritur dhe ende humbet në parimin e së keqes më të vogël.
