Feja ka luajtur gjithmonë një rol të rëndësishëm në shoqëri. Ai rregullonte si jetën e një individi ashtu edhe marrëdhëniet shoqërore midis njerëzve. Dhe gjithmonë ka pasur fe dhe fe zyrtare që ai krijoi në kundërshtim me fetë e të pakënaqurve dhe radikalëve. Për më tepër, të gjithë thanë se po kërkonin të vërtetën, dhe kjo e vërtetë u zbulua vetëm atyre. Dhe si duhej verifikuar? Në fund të fundit, gjithmonë kishte diçka që … ishte hera e parë.
Pagëzimi pagëzues në Minusinsk në 1907. Siç mund ta shihni, polici është i pranishëm në mënyrë që "në rast të diçkaje" të dëshmojë fajin e Pagëzuesve në vdekjen e një personi.
Duke marrë parasysh situatën fetare në shoqërinë moderne ruse, mund të shihni dy drejtime në të: një supozon një kthim në burimet shpirtërore të identitetit tonë kombëtar, i cili për një person rus, natyrisht, është i lidhur pazgjidhshmërisht me besimin ortodoks, dhe një drejtim diametralisht e kundërta me të: të shkosh përtej kufijve ekzistues, jetën kulturore dhe historike të vendosur historikisht dhe të kërkosh një spiritualitet tjetër. Dhe duhet të them që të dyja këto drejtime ose tendenca në historinë e Rusisë kanë ekzistuar gjithmonë, dhe nuk janë aspak një shenjë e vetëm sot. Kjo do të thotë, në të kaluarën, jo vetëm "frutat ortodoksë" u rritën në "pemën e harlisur" të Krishterizmit Ortodoks, kishte shumë filizë të feve të ndryshme.
Për më tepër, ishte pikërisht heqja e skllavërisë që Rusia krijoi parakushtet për lëvizje të ndryshme sektare, ndër të cilat Pagëzimi zinte një pozicion mbizotërues në atë kohë. Por është interesante se Pagëzimi, i cili erdhi në Rusi nga Perëndimi, u ndikua shumë nga kultura origjinale ruse dhe mentaliteti i popullit rus, me një fjalë, në tokën tonë, Pagëzimi filloi të zhvillohej në një mënyrë të veçantë, ndryshe nga mënyra e zhvillimit perëndimor.
Epo, kongregacioni i parë Baptist u themelua në Amsterdam në 1609. Krijuesi i tij konsiderohet të jetë John Smith (1550 - 1612) - një prift i Kishës Anglikane që u konvertua në Kongregacionizëm. Dhe ai iku në Amsterdam, duke ikur nga ndjekësit e tij, pranoi ritin e pagëzimit në ujë atje dhe filloi të thërriste ndjekësit e tij në të njëjtën gjë. Në 1606 - 1607 dy grupe të tjera të kongregacionistëve anglezë u transferuan në Hollandë, ku ata gjithashtu përthithën mësimet e menonitëve dhe huazuan prej tyre ritin e "pagëzimit me anë të besimit", domethënë pagëzimin e jo foshnjave, por të rriturve, pasi të sapolindurit nuk mundeshin, mendimin e tyre, "besoni me vetëdije". Si dëshmi të pafajësisë së tyre, ata iu referuan Biblës, ku nuk ka asnjë fjalë të vetme për pagëzimin e fëmijëve. Për më tepër, Ungjilli tha se Krishti urdhëroi apostujt të pagëzonin njerëz të mësuar dhe besimtarë, por jo foshnje budallaqe. Epo, në greqisht "Baptizo" do të thotë vetëm "pagëzo", "zhyt në ujë" - pra emri i bashkësisë së tyre.
Në 1612, pasuesit e Smith u kthyen në Angli dhe formuan kongregacionin e parë Baptist në atë vend. Ata u quajtën të përgjithshëm, ose "Baptistë të vullnetit të lirë", sepse ata besonin se Zoti bën të mundur që të gjithë njerëzit të shpëtohen, njohën që një person kishte vullnet të lirë dhe pagëzuan njerëz duke derdhur.
Por numri i Baptistëve në Angli u rrit ngadalë dhe ata nuk patën shumë ndikim në atmosferën fetare të shoqërisë britanike. Një degë tjetër e Baptistëve u ngrit menjëherë midis Presbiterianëve, të cilët në 1616 u ndanë me vendosmëri nga Kisha e Anglisë. Në 1633, një bashkësi u formua në Londër, e udhëhequr nga predikuesi John Spilsbury, anëtarët e të cilit praktikuan pagëzimin përmes zhytjes totale në ujë. Anëtarët e këtij komuniteti dërguan të dërguarin e tyre në Hollandë, i cili në 1640 në Leiden u pagëzua në një mënyrë të ngjashme nga kolegët - një grup tjetër i vogël besimtarësh origjinalë që pretenduan se po rivendosnin zakonet e epokës së kaluar apostolike. Duke u kthyer në atdheun e tij, ai pagëzoi rreth 50 njerëz të tjerë në të njëjtën mënyrë. Kështu lindi një bashkësi e Baptistëve privatë, ose të veçantë, të cilët pranuan këndvështrimin e Kalvinit për shpëtimin vetëm për disa të zgjedhur.
Në 1644, tashmë kishte shtatë komunitete të tilla në Angli, të cilat në një mbledhje të përgjithshme miratuan "Rrëfimin e Besimit në Londër", në të cilin kishte 50 artikuj. Ishte një "dokument" në frymën e teologjisë kalviniste, por përfshinte dy tipare të rëndësishme: "pagëzimin me anë të besimit" dhe parimin e bashkimit midis bashkësive individuale Baptiste. Një tipar tjetër i rëndësishëm që i dallonte Baptistët nga besimet e tjera protestante, të tilla si Luteranët, Reformatorët (Kalvinistët), Anglikanët (tufa e Kishës Episkopale të Anglisë), ishte ideja e një "misioni", domethënë, ata po promovonin në mënyrë aktive mësimet e tyre, e cila u ngrit në besimin dogmë. Çdo anëtar i bashkësisë duhet të "predikojë ungjillin", domethënë të përhapë besimin e tij. Por doli që ishte praktikisht e pamundur të veprosh në këtë mënyrë në Angli për shkak të presionit të rëndë nga autoritetet shtetërore. Prandaj, shumë grupe të Baptistëve filluan të lëvizin në kolonitë e Amerikës së Veriut, ku Pagëzimi më pas mori rrënjë shumë të thella. Dhe ishin Shtetet e Bashkuara që përfundimisht u bënë atdheu i dytë i Pagëzimit dhe qendra e tij, nga ku filloi të përhapet në të gjithë Evropën në fillim të shekullit XIX dhe t'i afrohet kufijve të Perandorisë së madhe Ruse.
Pagëzimi filloi të përhapet në Evropë nga Gjermania. Atje, në 1834, predikuesi amerikan Sirk pagëzoi shtatë persona, mes të cilëve ishte njëfarë Onken, i cili atëherë luajti një rol të spikatur në promovimin e Pagëzimit në vendet baltike. Deri në vitin 1851, kishte 41 kongregacione Baptiste në Gjermani dhe vendet fqinje, me 3,746 anëtarë. Pastaj, në 1849, konferenca e parë e përgjithshme e Baptistëve në Evropë u mbajt në Hamburg, në të cilën u vendos të miratohej Deklarata Baptiste e Besimit e Onken. Në 1857, Pagëzimi u shfaq në Norvegji, në Poloni Baptistët e parë u shfaqën në 1858, në 1873 ishte radha e Hungarisë, dhe deri në vitin 1905 numri i tyre në këtë vend tashmë kishte tejkaluar 10 mijë njerëz.
Vini re se përhapja e Pagëzimit ndodhi si rezultat i veprimtarisë së fuqishme të shoqërive misionare amerikane. Falë përpjekjeve të tyre, Unioni Baptist Italian u krijua në 1884. Por Kisha Katolike i kundërshtoi në mënyrë aktive, kështu që deri në vitin 1905 kishte vetëm 54 kongregacione Baptiste në këtë vend, me 1,456 anëtarë.
Gjatë Luftës së Krimesë, flota angleze pushtoi ishullin finlandez të Alland. Dhe ishte kjo rrethanë që e lejoi suedezin S. Mallersward në 1855 të bëhej predikuesi i parë i Pagëzimit midis suedezëve që jetonin në Finlandë. Epo, Konferenca Kombëtare Baptiste Finlandeze u krijua në këtë vend në 1905.
Dhe më 11 shkurt 1884, shumë njerëz dëshmuan një spektakël interesant: pastori gjerman A. R. Shive ishte angazhuar në pagëzimin e nëntë estonezëve pikërisht në ujin e akullt të Detit Baltik. Në 1896 u themelua Shoqata Baptiste Estoneze, e cila deri në vitin 1929 kishte më shumë se gjashtë mijë anëtarë. Sidoqoftë, edhe para kësaj, domethënë në 1861, tetë letonezë natën me një varkë lundruan në Memel gjerman dhe atje ata morën pagëzimin me ujë nga i njëjti I. Onken.
Sidoqoftë, nuk duhet të argumentohet se Pagëzimi ishte feja e parë protestante që arriti disi në Rusi: edhe nën Katerinën II, menonitët u shfaqën në Rusi, duke ikur nga persekutimi në Perëndim dhe kolonitë e tyre ishin mjaft të shumta. Epo, deri në vitin 1867, domethënë data zyrtare e shfaqjes së Pagëzimit Rus, tashmë kishte më shumë se 40 mijë prej tyre.
Por gjëja më e rëndësishme ishte se sulmet kundër Kishës Ortodokse Ruse ishin historikisht të zakonshme. Në fillim, këta ishin paganë, të cilët shpesh vrisnin misionarë zyrtarë ortodoksë. Në shekullin XIV, u shfaqën "herezitë" e para (strigolniki, antitrinitaristët, etj.). Pastaj, në mesin e shekullit të 17 -të, një ndarje ndodhi krejtësisht, e shkaktuar nga reformat e Nikonit. Pastaj u shfaqën sektarë. Kështu Pagëzimi u bë një lloj vazhdimi i traditës fetare anti-ortodokse dhe asgjë më shumë.
Por predikimi i Baptistëve ra në terren "të mirë". Në Rusi tashmë kishte "Christovots" (ose "Christovers", ose, sipas emrit të tyre zyrtar, "Khlysty"), të cilët u ngritën në shekullin e 17 -të, kryesisht në mesin e fshatarëve të zhurmshëm. Tipike e "Khlystovism" ishte ideja e përhapur më parë e Krishtit jo si bir i Zotit, por si një person i zakonshëm i mbushur me "frymën e Zotit", e cila lejoi, në parim, çdo besimtar të merrte një "dhuratë shpirtërore" dhe … për t'u bërë si vetë Shpëtimtari … Të krishterët hodhën poshtë dogmën kryesore të Trinisë, respektivisht, të gjitha statutet dhe ritualet e qenësishme në Kishën Ortodokse, por nga jashtë ata nuk u prishën me të: ata shkuan në shërbimet ortodokse, mbajtën ikona në shtëpitë e tyre, mbanin kryqe.
Pastaj "Krishterizmi shpirtëror" u shndërrua në dy sekte të famshme: Dukhobors dhe Molokans. Pasuesit e të parës u prishën plotësisht me Kishën Ortodokse Zyrtare. Ata thanë: "Nuk keni nevojë të shkoni në kisha për t'u lutur … Kisha nuk është në trungje, por në brinjë". Ata hodhën poshtë ikonat ortodokse dhe adhuruan imazhin e Zotit "të gjallë" te njeriu. Radikalizmi arriti në atë pikë që ata nuk e njohën fuqinë mbretërore, refuzuan të shërbenin në ushtri dhe, më e rëndësishmja, si të njëjtët ndjekës të priftit Utcliffe në Angli, shpallën barazinë e plotë të të gjithë bijve të Zotit dhe argumentuan se çdo personi është i lidhur drejtpërdrejt dhe drejtpërdrejt me Perëndinë, dhe për këtë arsye ai nuk ka nevojë për ndonjë ndërmjetës në personin e priftërinjve, dhe vetë kishës, gjithashtu! Nuk ishte për asgjë që autokracia cariste i persekutoi Dukhobors me një zell të veçantë, dhe në 1830 i renditi ata në "sektet veçanërisht të dëmshme".
Njëkohësisht me Dukhobors, u shfaq Molokanizmi, i cili i bëri ata një rival. Këta gjithashtu mohuan hierarkinë priftërore ortodokse, monastizmin, refuzuan të nderojnë ikonat, nuk njohën reliket e shenjta, dhe vetë kulti i shenjtorëve, predikuan idenë e shpëtimit përmes kryerjes së "veprave të mira". Të dy ata dhe të tjerët donin të ndërtonin një "mbretëri të Zotit" në tokë, krijuan komuna në të cilat u deklarua prona e përbashkët dhe u praktikua një shpërndarje e barabartë e përfitimeve të marra. Por Molokanët, ndryshe nga Dukhobors, njohën dogmën e Trinitetit dhe, më e rëndësishmja, besuan se Bibla është burimi i vetëm dhe më autoritar i besimit. Drejtuesit e Molokanëve nuk refuzuan të nderojnë mbretin, fuqitë e tij dhe ligjet e vendosura nga shteti.
Kështu që njerëzit në çdo kohë u përpoqën të gjenin sa më shumë mënyra për shpëtim pas vdekjes, dhe më shpesh ata nuk ishin të kënaqur me një zyrtar. Për më tepër, ata e bënë atë, duke u mbështetur në të njëjtat burime të informacionit fetar.
