Bulevardet, kullat, Kozakët, Farmacitë, dyqanet e modës, Ballkone, luanë te portat
Dhe tufa xhaketash në kryqe.
"Eugene Onegin". A. S. Pushkin
Ne kemi folur tashmë për kryqe këtu, pasi ky simbol u përdor nga kalorësit-kryqtarët, historia e të cilave është ende përpara! Sidoqoftë, kjo temë është aq e thellë dhe e larmishme sa është thjesht e pamundur të thuash gjithçka për kryqet në një artikull. Shtë e rëndësishme të theksohet se luftëtarët me imazhin e një kryqi në mburoja dhe në rroba u shfaqën shumë kohë më parë para kryqtarëve aktualë dhe nuk u quajtën fare kryqtarë. Në fund të fundit, kryqi është një simbol shumë i lashtë për njerëzit, dhe ata filluan ta përdorin atë në kohët e lashta, kur ende nuk kishte Krishtërim. Ato, kryqet më të lashta, gjithashtu, ishin të gjitha llojet - të drejta dhe të zgjeruara në skajet, dhe me traversa të lakuara … Këto të fundit quheshin suasti, - nga kjo fjalë fjala "svastika" na erdhi - dhe erdhi në ne nga India Veriore, ku shumë kohë më parë jetonin fiset e Arianëve të lashtë. Për ta, svastika e lashtë nënkuptonte bashkimin e fuqisë qiellore të zjarrit dhe erës me altarin - vendi ku këto forca bashkohen me forcat e tokës. Kjo është arsyeja pse altarët e Arianëve u dekoruan me svastika dhe u konsideruan një vend i shenjtë, i mbrojtur nga ky simbol nga çdo e keqe. Pastaj Arianët u larguan nga këto toka dhe shkuan në Evropë, por ata kaluan kulturën e tyre dhe madje edhe stolitë tek shumë popuj të tjerë, dhe ata gjithashtu filluan të dekorojnë armaturën dhe armët e tyre me imazhin e një kryqi me skaj të lakuar ose të përkulur.
Luftëtarët grekë. Rindërtimi në vazo korintike të shekullit të 7 -të Para Krishtit NS
Kjo konfirmohet nga gjetjet arkeologjike, për shembull, imazhi në një vazo korintike të shekullit të 7 -të. Para Krishtit e., e gjetur në Etruria. Mbi të, një nga luftëtarët ka një kryq të tillë në mburojë. Nga rruga, shenja e svastikës është në gjoks dhe statuja më e madhe e Budës Vairochana, e përfunduar në 2002 në provincën kineze të Zhaocun. Lartësia e saj është 128 m, dhe së bashku me piedestalin - 208 m. Për të imagjinuar qartë madhësinë e kësaj skulpture, mjafton ta krahasojmë atë me statujën e Krishtit Shpëtimtar në Rio de Janeiro (38 m), Statuja Amerikane e Liria (45 m) dhe statuja jonë e Volgogradit "Atdheu Thërret!" (85 m) Pra, është imazhi i svastikës (megjithëse në vendet evropiane shoqërohet me fashizmin gjerman në vetëdijen masive) që është sot simboli më i madh i kultit në të gjithë botën! Për më tepër, kjo shenjë ishte e njohur edhe në Rusi. Svastika, së bashku me një shqiponjë me dy koka, pa tiparet e fuqisë cariste, u përshkrua në shënime letre të Qeverisë së Përkohshme të Rusisë në 1917-1918. Një kartëmonedhë në vlerë prej 1000 rubla hyri në qarkullim tashmë më 10 qershor, dhe një biletë për 250 rubla - nga 8 shtator 1917. Përveç kësaj, ajo u përdor në arna dhe flamuj të ushtarëve të Ushtrisë së Kuqe të Jug -Lindore Fronti gjatë Luftës Civile! Rekomanduar këtë stemë në vitin 1918 nga eksperti ushtarak V. I. Shorin, një ish -kolonel në ushtrinë cariste dhe një njohës i madh i traditave ushtarake të sllavëve të lashtë. Më pas, domethënë në vitin 1938, ai u shtyp dhe u pushkatua si një "armik i popullit" dhe kush e di, mbase ky fakt i biografisë së tij iu fajësua atij?
Kartëmonedha 1000 rubla 1917
Svastika më në fund u zhduk nga simbolet sovjetike vetëm në 1923, dhe menjëherë pas kësaj Hitleri propozoi në kongresin e partisë naziste një projekt flamur të kuq të partisë me një svastikë të zezë brenda një rrethi të bardhë. Sidoqoftë, edhe më herët, gjatë shtypjes së kryengritjeve revolucionare në Gjermani në 1918, një svastikë e bardhë me skaj të lakuar (domethënë, e gdhendur në një rreth) ishte veshur në helmetat e tyre prej çeliku nga ushtarët e Field Marshal Ludendorff dhe … ndoshta ishte atëherë që ai e pa për herë të parë, dhe vetëm atëherë, pasi u interesua për këtë shenjë, ai gjeti një përdorim shumë më "të denjë" për të. Nga rruga, kinezët e lidhën shenjën e svastikës (Lei-Wen, ose "vula e zemrës së Budës") me pafundësinë: për ta kjo nënkuptonte numrin dhjetë mijë. "Su asti!", Ose "Bëhu mirë!" - ky është përkthimi i "svastikës" nga sanskritishtja e lashtë.
Në Rusi, kryqi me kthesa madje kishte emrin e tij rus - Kolovrat. Shtë interesante që imazhi i kolovratit të dorës së majtë dhe të djathtë dhe kryqeve të drejtë zbukurojnë Katedralen e Kievit të Shën Sofisë, e ndërtuar gjatë sundimit të Yaroslav të Urtit, kështu që nuk ka dyshim për lashtësinë e kësaj shenje në territorin e Rusia.
Fqinjët tanë, për shembull, Letonezët, nuk iu shmangën svastikave. Në zbukurimin Letonez ekziston, për shembull, një svastikë e zhdrejtë me rreze në drejtim të akrepave të orës. Ajo u quajt "perconcrusts" - "kryqi i Perunit", domethënë. simbolizoi vetëtimën. Për më tepër, popullariteti i tij në këtë vend dëshmohet nga fakti se që nga viti 1919 ishte svastika ajo që u bë shenja taktike në bord e aviacionit letonez. Finlandezët gjithashtu e përdorën atë në këtë kapacitet, por vetëm në ngjyrë blu, jo të zezë, dhe ata e kishin atë jo të zhdrejtë, por të drejtë.
Nga rruga, kryqi i krishterë gjithashtu i ngjante shenjës së lashtë egjiptiane ankh, në të cilën u kombinuan dy simbole njëherësh: kryqi, si një simbol i jetës dhe një rreth, si një simbol i pafundësisë. Për egjiptianët, ajo ishte një emblemë e prosperitetit, lumturisë, vitalitetit të përjetshëm, mençurisë së përjetshme dhe madje edhe pavdekësisë.
Në të njëjtën kohë, imazhi i kryqit, i cili u bë një simbol i Krishterimit dhe simboli kryesor i kësaj feje, nuk u bë i tillë menjëherë. Në fillim, shenja e të krishterëve ishte imazhi i një peshku. Pse peshk? Po, thjesht sepse shkronjat greke për të shkruar këtë fjalë: iota, chi, theta, upsilon dhe sigma janë shkronjat e para të fjalëve Iesous Christos, Theou Uios, Soter, që do të thotë "Jezu Krishti, Biri i Perëndisë, Shpëtimtari"."
Ky simbol u përdor midis të krishterëve të hershëm në shekujt I-II. Pas Krishtit Ky simbol u soll në Evropë nga Aleksandria (Egjipt), e cila në atë kohë ishte një port detar i mbushur me njerëz. Kjo është arsyeja pse simboli ichthys u përdor për herë të parë nga marinarët për të treguar një perëndi aq afër tyre. Por midis legjionarëve të perandorit romak Kostandin (307 - 337) në mburoja tashmë kishte një imazh të një kryqi të zhdrejtë (shkronja greke "xi" ose "chi") e kombinuar me shkronjën "ro" - dy shkronjat e para të emri i Krishtit. Me urdhër të tij, kjo stemë u pikturua në mburoja pasi ai kishte një ëndërr që në betejën e ardhshme do të fitonte në emrin e tij! Siç vëren apologu i krishterë i shekullit të 4 -të Lactantius, kjo ndodhi në prag të Betejës së Urës Milvian në 312 pas Krishtit, pas fitores në të cilën Kostandini u bë perandor, dhe vetë Kiro u bë emblema zyrtare e Perandorisë Romake. Arkeologët kanë gjetur dëshmi se kjo shenjë ishte përshkruar në përkrenare dhe në mburojën e Kostandinit, si dhe në mburojat e ushtarëve të tij. Chiro gjithashtu u pre në monedha dhe medalione që ishin në qarkullim nën Kostandinin, dhe deri në 350 pas Krishtit. imazhet e tij filluan të shfaqen si në sarkofagët e krishterë ashtu edhe në afresket.
Mozaiku me imazhin e Perandorit Justinian, në të majtë të të cilit ka një luftëtar me imazhin e Hiro në një mburojë. Bazilika e San Vitale në Ravenna.
Vikingët - piratët e deteve veriore, për disa shekuj duke futur frikë në Evropë me bastisjet e tyre shkatërruese, në fillim, duke qenë paganë, zbukuruan mburojat e tyre me një larmi modelesh dhe imazhesh. Mund të jenë vija me shumë ngjyra, një tabelë kontrolluese dhe dragonj të frikshëm nga mitet skandinave. Sidoqoftë, kur Krishterizmi filloi të përhapet mes tyre, simbolet në armët e tyre ndryshuan. Tani gjithnjë e më shpesh ata filluan të vendosin një imazh të një kryqi në mburoja - të tërhequr ose të thurur nga shirita metalikë. Madje u shfaq në velat e drakkarëve të tyre, kështu që tani, duke parë një anije të tillë, ishte e mundur të zbulohej nga larg nëse të krishterët ose paganët lundronin në të, si ata që adhuronin Odin dhe Thor më parë.
1. kryq grek; 2. Kryq i dyfishtë, i quajtur edhe patriarkal, kryepeshkop dhe hungarez; 3. Kryqi i Lorenit - emblema e Dukatit të Lorenit, mesi i shekullit të 15 -të; 4. Kryqi papnor - nuk gjendet në stemat e papëve, por emrin e ka marrë në analogji me kryqin patriarkal në shekullin e 15 -të; 5. Kryqi i Mbretërisë së Jeruzalemit - kryqi i kuq i Jeruzalemit ishte një simbol i Urdhrit të Shën St. Spirit, e themeluar në 1496; 6. Kryq nga stema e familjes Manfredi - një formë e rrallë e kryqit; 7. Kryqi me majat e topit; 8. Kryqi i gishtave, traversat e të cilit përfundojnë me imazhe të stilizuara të këmbëve të sorrës; 9. kryq spirancë; 10. Një nga varietetet e kryqit të spirancës; 11. Kryqi maltez - kryqi me tetë cepa i Kalorësve Templarë; 12. Kryqi i zambakut me mbaresa në formë zambaku. I përkiste urdhrit kalorës spanjoll të Calatrava, themeluar në 1158; 13. Simbol i urdhrit kalorës spanjoll të Alcantara; 14. Kryqi i St. Jakobi është një simbol i urdhrit kalorës spanjoll të Shën Jakobit, i themeluar nga mbreti Ramiro II i Aragonës; 15. Kryqi i St. Anthony. Kryqi blu në mantelin e zi u vesh nga anëtarët e Urdhrit të Shën St. Anthony, i themeluar në 1095 nga Kryqi i St. Antonia ishte gjithashtu një nga emblemat e Kalorësve Templarë; 16. Kryqi i Dëshmorit të St. Pali; 17. Kryq pykë; 18. Kryq thurje; 19. Kryqi në një aureolë - një imazh kelt i një kryqi që ishte popullor në Irlandë në Mesjetë; 20. Kryqi i thjeshtë i zi i Shën Marisë së Teutonic është imazhi më i famshëm i kryqit; 21. Kryqi me fytyrë; 22. Kryq i rrallë me kryqëzime në formën e kokave të shpendëve; 23. Kryq nyje; 24. Një kryq i zhdrejtë, në varësi të ngjyrës, mund të simbolizonte shenjtorë të ndryshëm: ari - Martiri i parë i Madh Britanik St. Alban, i bardhë ose blu - St. Andrew, i zi - St. Osmund, e kuqe - St. Patrick; 25. Kryq në formë piruni; 26. Kryqëzimi i gishtave të këmbës i formës më të zakonshme; 27. Kryq mbështetës, ose i harkuar; 28. Hije (skicë) kryq Maltese; 29. Kryqi i pemës së Krishtlindjes. Kjo formë e kryqit ishte shumë e popullarizuar në Finlandë; 30. Kryq ortodoks, ose rus me tetë cepa.
Me kalimin e kohës, kryqi, si një simbol i fesë së krishterë, në njëfarë kuptimi, u bë shumë i zakonshëm. Për shembull, në flamujt dhe parfumet e fisnikërisë angleze, kryqi i kuq i drejtë i St. George ishte i detyrueshëm pranë shtyllës, dhe vetëm pas tij u vendos ky ose ai imazh, i zgjedhur prej tij si një emblemë. Gjatë luftës me Napoleonin, kryqi i kuq me skajet e zgjerimit madje zbukuroi flamurin e Kozakëve të Bug, të cilët sigurisht nuk kishin asnjë lidhje me kryqtarët. Por në flamurin e luftëtarëve të milicisë së Petersburgut (si dhe shumë milicive të njerëzve të tjerë të Perandorisë Ruse) në 1812, u përshkrua një kryq ortodoks, me tetë cepa, madje edhe nga distanca jo i ngjashëm me kryqet e Evropës Perëndimore.
Flamuri i Dukës së Suffolk. Oriz. Dhe Shepsa
Do të ishte e gabuar të thuash se kishte një traditë të veçantë në imazhin e kryqit në Mesjetë. Të gjithë në atë kohë pikturuan kryqin në mënyra të ndryshme; një imazh i kryqit, i zakonshëm për të gjithë, thjesht nuk ekzistonte. Pra, standardi i Dukës Norman William (ose, siç quhej në frëngjisht, - Guillaume) ishte zbukuruar me një kryq të artë me skajet në formë T, dhe pothuajse i njëjti kryq më vonë u shfaq në flamurin e Mbretërisë së Jeruzalemit në shekulli i 13 -të, dhe sot është i pranishëm në flamurin shtetëror të Gjeorgjisë. Por në flamurin e Rendit Teutonik, nuk kishte vetëm një kryq të artë të Jeruzalemit me një skicë të zezë, por edhe stemën e Perandorisë së Shenjtë Romake. Flamuri i Francës gjatë kohës së Charles VII mbante imazhin e zambakëve të artë dhe një kryq të thjeshtë të bardhë, por për disa arsye flamuri personal i mbretit Charles VIII kishte një kryq të tillë jo në pjesën e sipërme, por në pjesën e poshtme të tij. Por flamuri i betejës së Francës - oriflamma e famshme - nuk kishte aspak një imazh të një kryqi, por përfaqësonte pëlhurën më të thjeshtë të kuqe me skaj të ndezur. Nuk kishte asnjë kryq në flamurin e heroinës së popullit francez Jeanne D'Arc - në vend të tij ishin qëndisur bekimi i Zotit dhe një pëllumb që mbante një degë ulliri në sqepin e tij.
Deri në vitin 1066, praktikisht nuk kishte jo-të krishterë në Evropë (përveç Gadishullit Iberik, të kapur nga maurët dhe shtetet pagane Baltike), dhe imazhi i kryqit u bë mjaft i zakonshëm. Prandaj, nuk është për t'u habitur që kur Duka i Guillaume u nis për të pushtuar Anglinë në të njëjtin vit, imazhi i një kryqi u zbukurua gjithashtu në mburojat e ushtarëve të tij.
Shën Stefani me forca të blinduara dhe me një kryq në një mburojë.
Ne e dimë për këtë me siguri dhe, para së gjithash, sepse pushtimi i Anglisë vështirë se kishte përfunduar, u bë një pëlhurë e madhe e qëndisur 75 m e gjatë dhe 70 cm e gjerë, në të cilën u përshkruan të gjitha ngjarjet që lidheshin me betejën e famshme të Hastings. me tetë ngjyra fije leshi. Në të, kalorësit nga Normandia mundën ushtrinë e mbretit Harold, pas së cilës Duka i Guillaume u bë mbret në Angli. Përveç anijeve, ndërtesave, njerëzve dhe kafshëve, kjo qëndisje, e cila më vonë mori emrin "Qilim Bayesian", përshkruan 67 mburoja që ne shohim nga përpara, dhe 66 - nga prapa. Shumica e kryqeve mbi to për ndonjë arsye tregohen me skaj të lakuar apo edhe të rrëmujshëm. Dhe në total ato janë në 22 mburoja, të dyja në formë ovale - Breton dhe Norman, të drejtuara në fund, si një pikë shiu e përmbysur. Ka mburoja pa emblema, ndërsa të tjerët kanë një dragua të pikturuar mbi to. Në vetë Guillaume, kryqi në mburojë ka skajet në formë trefishe, por ky është i vetmi kryq i tillë në të gjitha qëndisjet Bayesian!
Parulla heraldike me kryqe të shekullit të 16 -të.
Isshtë e qartë se tashmë në atë kohë kryqi në mburojë kishte një kuptim të caktuar (megjithëse nuk është e qartë pse britanikët dhe normanët kanë kryqe me skaj të rrëmujshëm) dhe ishte popullor në mjedisin ushtarak. Sidoqoftë, dihet edhe diçka tjetër, domethënë se shumë mburoja të asaj kohe ende përshkruheshin si krijesa mitike dhe thjesht modele. Pra, imazhi i kryqit në mburojë, ka shumë të ngjarë, nuk ishte asgjë aq e veçantë në atë kohë, dhe askush nuk i quajti ushtarët që kishin kryqe në mburojat e tyre si kryqtarë!
Luftëtarët e Rusisë, të cilët për shumë vite kishin mburoja të Normanit (ose, siç quhen edhe ata, tipi Norman), kishin gjithashtu imazhe të një kryqi mbi to, por, natyrisht, ortodoksë. Imazhi i të ashtuquajturit "kryq i begatë" dhe kryqi që shponte gjysmëhënën e shtrirë në bazën e tij ishte shumë i popullarizuar. Sidoqoftë, dihet, për shembull, imazhi i një putre zogu me kthetra "me krahë", domethënë një putër me krahun e shqiponjës të bashkangjitur në të dhe pa asnjë aluzion të kryqit! Një luan që qëndronte në këmbët e pasme ishte një motiv po aq i popullarizuar në mburojat e ushtarëve rusë dhe pse vështirë se ka nevojë të shpjegohet.
Luftëtar rus me një kryq dredha -dredha në mburojën e tij. Renovim modern. Muzeu i vendbanimit Zolotarevskoye. S. Zolotarevka e rajonit Penza.
Këtu kemi vërejtur tashmë faktin se kryqi nuk është vetëm një simbol evropian, pasi, për shembull, paraardhësi i lashtë i kryqit "të vërtetë" të krishterë, ankh, nuk ishte me origjinë egjiptiane, por shenja e svastikës nga India. Kryqi ishte gjithashtu i mirënjohur në Japoni, ku imazhi i tij ishte i lidhur jo vetëm me përhapjen e krishterimit (kishte aq shumë të krishterë në Japoni në shekujt 16-17, saqë madje ishte ndaluar atje për dhimbjen e kryqëzimit!), Por gjithashtu me simbole lokale. E njëjta shenjë e svastikës në Japoni ishte emblema e klanit Tsugaru, i cili mbizotëronte në veriun e largët të ishullit Honshu. Për më tepër, svastika e kuqe Tsugaru u përshkrua në helmetat dhe pektoralin e luftëtarëve ashigaru (të rekrutuar nga fshatarët), dhe në flamuj të mëdhenj Nobori, dhe saktësisht të njëjtë, por të artë - në flamujt e pasëm sashimono që zëvendësuan vizatimet në Evropë në Japoni mburoja kalorësish!
Por imazhi i një kryqi të drejtë në një rreth në Japoni nënkuptonte … copa kali, domethënë, subjekti është shumë prozaik dhe utilitar! Një emblemë e tillë i përkiste familjes Shimazu - sundimtarëve të tokave në jug të Kyushu - Satsuma, Osumi dhe Hyugi, dhe ata e vendosën atë në të njëjtën mënyrë në flamujt sashimono që u krijuan prapa tyre, dhe në flamujt e mëdhenj Nobori, dhe i dekoroi me armaturën, rrobat dhe armën e tyre. Sa i përket simboleve të krishtera, siç janë kryqet, imazhet e Shën Iagos dhe kupat e bashkimit, ato ishin të njohura edhe në Japoni, ku dekoruan flamujt e rebelëve të krishterë në provincën e Shimabara në 1638. Sidoqoftë, pas humbjes së kryengritjes, të gjitha këto simbole u ndaluan rreptësisht! Çuditërisht, një flamur, i ruajtur mrekullisht deri më sot dhe i pikturuar me dorë, përshkruan një kupë sakramenti, në të cilën është vendosur kryqi i Shën Antonit dhe është vizatuar në atë mënyrë që të jetë shumë i ngjashëm me shenjën e ankh! Në fund të saj janë dy engjëj që luten, dhe në krye është një moto në gjuhën latine, e cila thotë diçka për një sakrament, megjithëse është e pamundur të përcaktohet më saktë.
Sidoqoftë, veçantia e kulturës japoneze ishte e tillë që edhe aty ku syri i një evropiani mund të shihte kryqin, japonezët panë (si, për shembull, në rastin e bitit!) Diçka krejtësisht të ndryshme. Për shembull, nëse shikoni standardin e Niva Nagahide, pjesëmarrës në beteja të shumta në fund të shekullit të 16 -të, atëherë ai përshkruan qartë një kryq të kuq të zhdrejtë me skaj të theksuar në një fushë të bardhë. Sidoqoftë, japonezët panë në këtë vetëm imazhin e dy dërrasave të kuqe të kryqëzuara!
Për më tepër, kryqet në mburoja u përshkruan gjithashtu në Japoni, por vetëm këto ishin mburoja këmbalecësh të bëra me dërrasa, me një mbështetje prapa, në mënyrën e mantelet evropiane, të cilat luftëtarët ashigaru i përdornin për të krijuar rreshta fortifikimesh në terren prej tyre dhe tashmë për shkak të tyre për të qëlluar mbi armikun me harqe dhe mushqe. Çdo mburojë e tillë zakonisht përshkruante një mon - stemën e klanit të cilit i përkiste ky ashigaru, dhe nëse këto ishin "copa kali" Shimazu ose mon Nagahide, atëherë, po - mbi to mund të shiheshin mjaft "kryqe", si dhe në pankartat sashimono dhe nobori!
Dhe mon suzerain u përshkrua gjithashtu në maca - gardhi i selisë së komandantit në fushën e betejës, i cili dukej si një ekran, por vetëm i bërë prej pëlhure. Pëlhura të gjata të makusë e rrethuan atë si mure, kështu që vetë komandanti nuk ishte i dukshëm nga jashtë dhe, nga rruga, prania e këtyre makuve nuk garantonte që ai ishte atje. Por pasi beteja u fitua, komandanti fitimtar, natyrisht, u vendos atje dhe organizoi një përmbledhje të kokave të prera që i sollën ushtarët e tij. Sigurisht, këto koka nuk duhej t'i përkisnin ushtarëve të zakonshëm. Ata vetëm u grumbulluan për kontabilitetin e përgjithshëm dhe kaq. Por për kokën e armikut të lavdëruar ishte mjaft e mundshme të llogaritej në një shpërblim!
Shtë interesante që shenja e kryqit ishte e njohur jo vetëm në Evropë dhe Azi, por edhe në territorin e kontinentit amerikan, dhe një numër i fiseve indiane të Mesoamerica, për shembull, indianët e Jukatanit, e nderuan atë shumë kohë më parë lindja e Jezu Krishtit. Në përputhje me rrethanat, ata shpesh e përshkruanin atë dhe madje e gdhendën atë nga guri, gjë që kronistët spanjollë e raportuan me habi të padisiplinuar! Pra, midis perëndive që u adhuruan nga Maya e lashtë, ekziston perëndia e diellit (Ah Kin ose Kinich Ahab-fytyra e Zotit ose Syri i Diellit), simboli i të cilit ishte një lule me katër petale. Palenque ka "Tempullin e Kryqit" dhe madje edhe "Tempullin e Kryqit Qumeshtit". Kjo do të thotë se në shekullin V-VIII. në një kontinent krejtësisht të ndryshëm - në Amerikën e Jugut - njerëzit gjithashtu adhuronin kryqin si një simbol të Diellit, kur Krishterizmi kishte ekzistuar prej kohësh në Evropë!
Ndër indianët veriorë - indianët e Rrafshit të Madh, kryqi ishte i lidhur me katër pikat kryesore, secila prej të cilave kishte shpirtrat e vet mbrojtës dhe gjithashtu ngjyrën e vet, dhe veriu ishte gjithmonë i përcaktuar me të bardhë dhe është e qartë pse! Një kryq i thjeshtë në formë X në përfaqësimin e indianëve personifikonte një burrë, forcën dhe maskulinitetin e tij, dhe nëse një rrethi i vogël i shtohej kësaj shenje në krye, atëherë një grua! Kryqi i drejtë simbolizonte qëndrueshmërinë dhe ishte një kombinim i shenjës së tokës (vija vertikale) dhe qiellit (horizontale). Më vonë, duke vazhduar të besonin në Manitën e tyre, indianët përdorën gjerësisht kryqe të bëra prej argjendi si zbukurime të gjoksit. Në të njëjtën kohë, dimensionet e tyre ishin shumë të mëdha, kështu që ato ishin qartë të dukshme nga distanca. Ndarja me katër pjesë, si dhe vetë imazhi i kryqit, u aplikuan gjithashtu nga Indianët e Prairisë në mburojat e tyre, duke besuar se në këtë mënyrë ata forcojnë fuqinë e tyre mbrojtëse dhe në këtë bestytni, siç mund ta shihni, ata nuk ishin ndryshe nga evropianët!
Mburoja indiane Dakota që përshkruan një simbol kryq të theksuar të katër pikave kardinal (Muzeu Glenbow, Calgary, Alberta, Kanada).
Imazhi i svastikës ishte i njohur edhe për indianët e Amerikës së Veriut, dhe në veçanti për indianët Hopi. Me të, ata shoqëruan bredhjet e klaneve, nga të cilat fisi i tyre përbëhej në tokat e kontinenteve të Amerikës së Veriut dhe Amerikës së Jugut dhe besonin se svastika, e cila rrotullohet në drejtim të kundërt të orës, domethënë në të majtë, simbolizonte Tokën dhe një në të djathtë - Dielli.
Ndër indianët Navajo, kryqi në pikturën e rërës simbolizoi botën, katër pikat kardinal dhe katër elementët e universit. Në të njëjtën kohë, vija horizontale nënkuptonte energjinë femërore, dhe ajo vertikale - mashkullore. Figurat e përshkruara në lidhje me kryqin përfaqësojnë botën njerëzore.
Kjo do të thotë, emblema në mburojë, qoftë një kryq evropian apo një drejtkëndësh i zi i një indiani Sioux, kishte qëllimin e tij kryesor për të treguar se kush është saktësisht para jush, armiku! Sidoqoftë, mburojat e indianëve u bënë gjithashtu nga gratë, dhe në këtë rast qëllimi ishte akoma i njëjtë: të pasqyronte thelbin shpirtëror të pronarit të mburojës. Mburojat që mbanin informacion të rremë u dogjën dhe pronarët e tyre u ndëshkuan, deri në përjashtimin nga fisi! Për më tepër, indianët Sioux kishin një "simbol të dijes" të veçantë, përsëri në formën e një mburoje, me imazhin e katër shigjetave shëruese që përmbajnë doktrinën e njerëzve. Sipas mendimit të tyre, çdo histori dhe situatë duhet parë nga katër anë: nga ana e mençurisë, pafajësisë, largpamësisë dhe intuitës. Këto katër shigjeta ishin të lidhura në qendrën e tij dhe, duke formuar një kryq, kështu ata thanë se çdo gjë zbulohet nga anë të ndryshme, por, në fund të fundit, bashkon në vetvete të gjitha drejtimet e dijes. Pra, mburoja u tregoi njerëzve se si të mësonin më shumë për veten, vëllezërit e tyre, për Tokën dhe për të gjithë Universin!
