Dega e kumbullës në dorë -
Gëzuar Vitin e Ri do të uroj
Të njohurit e vjetër …
(Sika)
Duhet të njihni fqinjin tuaj. Ky rregull e bën jetën më të lehtë për veten … dhe për fqinjin tuaj, mirë, por në fund … "është mirë të jetosh!" Dhe duket se është e lehtë. Shkoni ta vizitoni, hidhni një vështrim më të afërt, jini vëzhgues dhe tolerant, domethënë mbani mend shëmbëlltyrën për kashtën dhe trungun dhe, më e rëndësishmja, veproni ndaj fqinjit tuaj ashtu siç dëshironi që të tjerët të sillen ndaj jush. Trite, apo jo? Por është mjaft e vështirë kur mendoni për të. Dhe thuhet gjithashtu: "Një person që jeton në një shtëpi prej xhami nuk duhet të hedhë gurë në shtëpitë e të tjerëve!" Dhe kjo gjithashtu u vu re shumë saktë.
Murg luftëtar japonez - sohei. Në parim, i njëjti samurai, vetëm në këpucë të veçanta dhe një kokë … Epo, dhe gjithashtu nagitata … Për samurai, ishte arma e grave.
Pra Japonia është fqinji ynë, por … çfarë dimë për këtë vend? Domethënë, ne dimë shumë. Më shumë sesa, të themi, shumica e japonezëve mesatarë dinë për ne. Por … duke ditur më shumë, ne kemi një shans më të mirë për t'i kuptuar ata, dhe për të kuptuar … do të thotë shumë.
I famshëm në Japoni, seriali "Njëqind pamje të Hënës" u krijua nga artisti Yoshitoshi Tsukioka duke përdorur teknikën tradicionale japoneze të gdhendjes në dru. Konsiderohet si puna kryesore e këtij mjeshtri, dhe popullariteti i tij në Japoni është jashtëzakonisht i lartë. "Njëqind aspekte të Hënës" u shtyp për shtatë vitet e fundit të jetës së tij, në periudhën nga 1885 deri në 1892. Ai përfshin saktësisht njëqind fletë me një larmi temash, të cilat bashkohen vetëm nga një detaj - hëna, e cila, në një mënyrë ose në një tjetër, është e dukshme në secilën gdhendje. Këtu, për shembull, është gdhendja në dru "Distrikti i Ghosn". Çfarë është përshkruar këtu? Dhe përshkruhet një skenë nga shfaqja e teatrit Chusingura Kabuki, e cila është e kuptueshme dhe e njohur për çdo japonez. Një Oshi Rikiya i ri dërgon një letër me lajmin e 47 roninit në çajin Ichiriki në Kyoto, në të cilën babai i Oshit, Yuranosuke diskuton se si të hakmerret për vdekjen e nënës së tij.
Për shembull, ne flasim shumë për kulturën origjinale të japonezëve, por nga erdhi ajo - a është kjo kultura e tyre origjinale dhe si lindi ajo? Cila ishte feja e tyre dhe çfarë roli luajti ajo në formimin e kombit japonez? Epo - pyetjet e fesë janë gjithmonë interesante, dhe feja e njerëzve luftëtarë është veçanërisht interesante, dhe për këtë arsye në dritën e ngjarjeve bashkëkohore të politikës së jashtme midis vendeve tona, ne do t'u tregojmë lexuesve të VO pak për këtë.
Patrullimi i Hënës. Sato Tashimitsu duke vëzhguar lumin Kamo pranë Kiotos, para se të sulmonte Tempullin Honnoji në 1582. Tashimitsu dhe babai i tij Sato Karanosuke shërbyen me Aketi Mitsuide (1526-1582), i cili sulmoi dhe vrau sundimtarin e tij Oda Nobunaga.
Të dhënat arkeologjike tregojnë pa mëdyshje se besimi më i lashtë i japonezëve ishte se ata vetë e quajnë Shinto, dhe ne e quajmë atë Shinto. Kjo do të thotë, është … animizëm, totemizëm dhe magji, e shkrirë në një tërësi, dhe me pak fjalë - duke besuar në shpirtrat që jetojnë në këtë botë përreth nesh. Këta shpirtra - kami, kanë fuqi të ndryshme dhe ka shumë prej tyre. Ka liqene dhe përrenj kami, ujëvara dhe gurë, pemë dhe pyje. Kjo është arsyeja pse është e gabuar të përkthehet fjala kamikaze, siç përkthehet këtu - "era e perëndive" ose "era hyjnore". Kjo është "era e shpirtrave". Për më tepër, perënditë në Shinto gjithashtu ekzistojnë, ashtu si edhe dragonjtë dhe të gjitha llojet e entiteteve mistike, ata janë thjesht të pranishëm kudo dhe perënditë gjithashtu duhet të merren me ta. Në përgjithësi, ishte një panteon tipik pagan me një kult të zhvilluar të natyrës. Diçka e ngjashme ndodhi midis babilonasve, të cilët, përveç perëndive kryesore, e ngopën botën përreth tyre me shumë demonë, diçka e ngjashme ndodhi midis popujve veriorë, vetëm japonezët e lashtë kishin shumë kami dhe duhej të mbaheshin mend vazhdimisht për ata.
Sidoqoftë, kur feudalizmi filloi të lulëzojë në Japoni, pasiguria e Shintos filloi ta ngadalësojë atë në një farë mënyre. Luftëtarët u ndanë në një klasë të veçantë dhe ata kishin nevojë për një fe më "të përshtatshme" për ta sesa për njerëzit e thjeshtë. Duket se budizmi, i sjellë nga Kina, u bë një fe e tillë, por … përsëri, ishte më e përshtatshme për fshatarët sesa për luftëtarët. Natyra, përfshirë shpirtërore, nuk toleron zbrazëtinë. Prandaj, nuk është për t'u habitur që brenda kornizës së të gjithë Budizmit në Japoni, mësimet e sektit të tij Zen, ose zenshu, filluan të përhapen. Nga japonezja "Zen" mund të përkthehet si "zhytje në soditje të heshtur" në mënyrë që të zotërojë forcat e jashtme dhe të brendshme shpirtërore për të arritur "ndriçimin". Themeluesi i sektit Zen (kinezisht - "Chan", Skt. - "Dhyana") konsiderohet prifti budist Bodhidharma (japonez Bodai Daruma), i cili filloi të predikonte mësimet e tij fillimisht në Indi, dhe më pas u transferua në Kinë. Por tashmë nga Kina në Japoni Zen Budizmi u soll nga dy murgj budistë: Eisai (1141 - 1215) dhe Dogen (1200 - 1253), të cilët filluan ta predikojnë atë.
Por ajo fitoi popullaritet në mesin e luftëtarëve. Pse? Fakti është se përhapja e Budizmit Zen përkoi me krijimin e sistemit shogunate në vend, kur luftëtarët adhuruan "tokën e shenjtë" (jodo) - një analog i parajsës budiste - ose Budën Amida. Mësimet e sektit budist Jodo ishin jashtëzakonisht të thjeshta, gjë që ishte shumë e popullarizuar me ushtarët e atëhershëm. Ajo u themelua nga murgu budist Honen-shonin në shekullin e 12-të. dhe u bë tërheqës, para së gjithash, në mesin e njerëzve punëtorë të njerëzve, të cilët me të vërtetë donin të besonin në rilindjen e tyre në parajsë pas vdekjes. Jodo dëboi shumicën e sekteve të tjera budiste në Japoni, kështu që ndjekësit e tij zotëronin deri në 30% të të gjithë tempujve, priftërinjve dhe murgjve në Japoni, dhe thelbi i tij ishte jashtëzakonisht i thjeshtë. Ashtu si çdo fe, qëllimi i saj ishte "shpëtimi". Por rrugët e shpëtimit ishin të ndryshme. Pra, mbështetësi Jodo, për t'u "shpëtuar", duhej të shqiptonte emrin e Budës Amida ("Namu Amida butsu!" - "Unë përkulem para Budës Amida!"). Murgjit Jodo shpjeguan se nuk ka rëndësi se kush jeni: një person i keq apo i mirë, në mënyrë që të "shpëtoni" (domethënë, "të rilindni në të ardhmen, por më të denjë"), ju vetëm duhet të përsëris dhe përsërit këtë lutje. Siç e kuptojnë të gjithë, ishte një fe shumë e përshtatshme për skllevërit dhe zotërit. Ajo nuk ndryshoi asgjë në marrëdhënien e tyre, por ajo e lejoi skllavin të lartësonte idenë e shpëtimit dhe … të duronte skllavërinë e saj më tej! Po, për fshatarët dhe njerëzit e tjerë të thjeshtë, një fe e tillë ishte e mirë. Por jo për luftëtarët!
Ata e kuptuan që një apel i thjeshtë ndaj Budës Amida në këtë jetë nuk u jep asgjë, por zhvillon mungesë vullneti dhe apatie te njerëzit, dhe çfarë lloj luftëtari është ky nëse ai nuk ka një vullnet të fortë? Samurai, para së gjithash, duhej të edukonte me këmbëngulje vullnetin e tij, të zhvillonte vetëkontroll dhe qetësi, të cilat janë të nevojshme për çdo luftëtar profesionist në radhë të parë, pavarësisht nëse do të ishte një fushatë kundër Ainu, një luftë kundër aristokracisë së vjetër nga Kioto, ose shtypja e kryengritjeve fshatare që shpërthyen aty këtu.
Kështu që predikuesit e Zenit u shfaqën në arenën historike në Japoni në një kohë shumë të mirë. Ata argumentuan se vetëm puna e vazhdueshme për veten, qëllimi i së cilës është të kultivosh në vetvete aftësinë për të nxjerrë në pah thelbin e problemit, pastaj aftësinë për t'u përqëndruar në zgjidhjen e tij, për të shkuar drejt qëllimit të synuar, janë shumë të rëndësishme. Dhe jo vetëm në jetën monastike, por edhe në jetën laike. Ishte atëherë që Budizmi Zen u bë themeli shpirtëror i kastës samurai; dhe numri i ndjekësve të tij filloi të rritet vazhdimisht. Historikisht, marrëdhënia midis Budistëve Zen dhe klasës samurai filloi të zhvillohej nën regjentët Hojo në Kamakura. Eisai, vetëm predikuesi i parë budist Zen, nuk mund të priste sukses në Kioto, sepse sektet e tilla si Teidai dhe Shingon ishin të fortë atje. Për më tepër, ata gëzuan patronazhin e shtëpisë perandorake dhe aristokracinë më të lartë. Por në Kamakura, vështirësi të tilla thjesht nuk ekzistonin, pasi atje ndikimi i këtyre sekteve nuk u përhap fare, kjo është arsyeja pse Zen Budizmi midis samurajve të shtëpisë Taira dhe shtëpisë Minamoto u përhap plotësisht lirshëm.
Hëna mbi malin Inaba. Në këtë skenë nga Taiko Chronicles, Konoshita Tokichi (1536-1598), djali i një fshatari dhe i njohur më vonë si Toyotomi Hideyoshi, ngjitet në një shkëmb pranë kalasë së paarritshme të klanit Saito në malin Inaba. Nga kjo bëmë filloi karriera brilante e Hideyoshi, i cili mori emrin Taiko (Daulle) për veten e tij.
Një arsye e rëndësishme që e shtyu samuraiun të angazhohej pikërisht në mësimet e Zenit ishte … thjeshtësia e tij e jashtëzakonshme. Fakti është se sipas doktrinës së tij, "e vërteta e Budës" nuk mund të përcillet as me shkrim, as me gojë. Prandaj, të gjitha manualet ose udhëzimet didaktike nuk mund të zbulojnë të vërtetën, dhe për këtë arsye janë të rreme, dhe të gjitha komentet janë me të meta. Zen është mbi të gjitha llojet e shprehjes verbale. Për më tepër, kur shprehet me fjalë, ai humbet vetitë e tij Zen. Prandaj teza kryesore e të gjithë teoricienëve të Budizmit Zen, se nuk mund të quhet mësim, pasi njohja logjike e botës është absolutisht e pamundur. E dëshiruara mund të arrihet vetëm përmes intuitës, e cila vetëm përmes soditjes mund ta çojë një person të kuptojë "zemrën e vërtetë të Budës".
Një fe shumë e përshtatshme, apo jo? Nuk ka nevojë të humbim kohë duke lexuar libra fetarë. Megjithëse Budistët Zen përdorën libra dhe tekste budiste, ato u përdorën vetëm si mjet propagande. Për më tepër, vetë personi nuk mund ta kuptonte Zen -in e tij dhe kishte nevojë për një mentor. Sidoqoftë, samurai u dashurua me Zen mbi të gjitha sepse zhvilloi vetëkontrollin, vullnetin, qetësinë e tyre, domethënë gjithçka që kërkohej për një luftëtar profesionist. Për një samurai, u konsiderua shumë e rëndësishme të mos flini (si nga jashtë ashtu edhe nga brenda) para një rreziku të papritur, për të ruajtur qartësinë e mendjes dhe aftësinë për të qenë të vetëdijshëm për veprimet e dikujt në asnjë rrethanë. Në praktikë, samurai duhet të ketë një vullnet të hekurt, të nxitojë pa frikë kundër armikut, duke mos i kushtuar vëmendje asgjëje, sepse qëllimi kryesor i një luftëtari është ta shkatërrojë atë. Zen gjithashtu mësoi se njeriu duhet të jetë i qetë dhe shumë i përmbajtur pavarësisht se çfarë ndodh. Kushdo që pretendonte Budizmin Zen nuk duhet t'u kushtojë vëmendje as fyerjeve, të cilat, natyrisht, nuk ishin aspak të lehta për luftëtarët e klasës "fisnike", por ndihmuan në zhvillimin e vetëkontrollit dhe vullnetit.
Një cilësi tjetër që Zen futi tek luftëtarët ishte bindja e padiskutueshme ndaj zotërisë së tyre dhe, natyrisht, ndaj udhëheqësit të tyre ushtarak. Ka shumë histori nga koha e Japonisë feudale që tregojnë për këtë veçori të kalorësve të atëhershëm japonezë. Për shembull, në historinë e një daimyo, thuhet se ai, së bashku me mbetjet e skuadrës së tij të thyer, përfunduan në buzë të një shkëmbi të lartë dhe armiqtë e rrethuan atë nga të gjitha anët. Daimyo nuk donte të dorëzohej dhe dha komandën "Më ndiq!", Pas së cilës ai nxitoi me kalë në humnerë. Dhe të gjithë samurai i tij e ndoqi menjëherë, jo për një sekondë duke menduar për kuptimin e urdhrit të komandantit. Dhe në fund të fundit, e gjithë kjo është pasojë e edukimit sipas sistemit Zen - pasi të keni marrë një urdhër nga një i moshuar, veproni pa hezitim!
Ekzistenca e një personi në botë në Zen u konsiderua vetëm një pamje: "Shiki-soku-ze-ku"-"Çdo gjë në këtë botë është iluzore"-thanë Budistët Zen. Bota është iluzore dhe kalimtare, është vetëm një shfaqje e "asgjëje" universale, nga e cila, siç lindi gjithçka, gjithçka do të shkojë atje, ose më mirë, ajo lind dhe largohet vazhdimisht. Kjo është arsyeja pse Budizmi Zen i mësoi një personi të mos i përmbahej jetës dhe, natyrisht, kjo është arsyeja pse të mos ketë frikë nga vdekja. Por ishte përbuzja për vdekjen në Zen që tërhoqi samurai tek ai.
Koncepti i kalorësisë së qenies dhe natyrës fantazmë të botës përreth (mujo), megjithatë, lidhi gjithçka që ishte jetëshkurtër dhe kalimtare me një koncept të tillë si bukuria. Çdo gjë jetëshkurtër, aktuale, ose shumë e shkurtër në kohë (për shembull, lulëzimi i kumbullës mes borës, pikat e vesës nën diell, etj.) U përcaktua si një manifestim i dukshëm i këtij "momenti midis së kaluarës dhe së ardhmes". Kjo do të thotë, u argumentua se është pikërisht shkurtësia ajo që është bukuri! Në përputhje me këtë deklaratë, jeta e një personi konsiderohej gjithashtu sa më e bukur të ishte më e shkurtër, veçanërisht nëse jeta që ai jetonte ishte e gjallë dhe e paharrueshme. Prandaj përbuzja e samurait për vdekjen dhe zhvillimi i "artit" të të vdekurit bukur.
Një element tjetër i teorisë së "vdekjes së lehtë" u ndikua nga konfucianizmi kinez. Një person duhet të kishte pastërti morale, një ndjenjë detyre, një frymë vetëmohimi. Ishte atëherë që ai u bë një "burrë i denjë". Prandaj, japonezët u mësuan që nga fëmijëria të vdisnin për perandorin, zotërinë e tyre, ata shpjeguan moralin e parimit të sakrifikimit të gjithçkaje për ta. Kjo do të thotë, pyetja "A mund të shtrihesh me një granatë nën një tank?" kurrë nuk qëndronte për një fëmijë japonez. Ai nuk mund, por ishte thjesht i detyruar ta bënte, kjo është e gjitha. Në fund të fundit, vdekja për hir të përmbushjes së detyrës u konsiderua si "vdekje e vërtetë".
Hëna malore pas shiut. Soga no Goro Tokimune (shekulli i 12 -të), së bashku me vëllain e tyre të madh Zuro, vranë vrasësin e babait të tyre, Kudo Suketsune. Për shkak se ndodhi në kampin e shogun në shpatet e malit Fuji, ligji u shkel. Zuro vdiq në betejë, dhe Goro u kap dhe u dërgua në shogun, i cili menjëherë urdhëroi që të pritej koka. Artisti përshkroi posaçërisht një qyqe që fluturonte para Hënës, sepse ishte një nga simbolet e kalueshmërisë së të gjitha gjërave.
Prandaj, nga rruga, komplotet e shumicës së përrallave japoneze për fëmijë. Për shembull, këtu është një "përrallë" e tillë - njerka uroi peshk të freskët në dimër dhe dërgoi njerkun e saj për ta marrë atë. Dhe është e qartë se ajo është "e keqe" dhe e bëri atë pavarësisht. Një fëmijë nga një përrallë nga Vëllezërit Grimm, natyrisht, do të kishte gjetur një mënyrë për ta mashtruar atë, dhe pastaj "te lopata dhe te furra!" Por djali japonez shkoi në lumë, pa peshkun e ngrirë në ujë, u zhvesh, shkriu akullin me nxehtësinë e trupit të tij (!) Dhe i solli peshkun njerkës së tij! Në një rast tjetër, djali pa që prindërit e tij ishin të shqetësuar nga mushkonjat në gjumë. Ai u zhvesh dhe u shtri pranë tyre në mënyrë që ata të fluturojnë drejt tij. Në fund të fundit, babai i tij duhet të kishte shkuar për t'i shërbyer zotërisë nesër në mëngjes!
Samurai, i cili përdorte dogmat e Budizmit dhe Konfucianizmit, i përshtati natyrshëm për nevojat e tyre profesionale. Kulti i vdekjes për hir të lavdisë, fryma e vetëmohimit për hir të shërbimit ndaj zotit - u rrethuan nga një aureolë lavdie. Dhe nga këtu lindi zakoni hara-kiri. Kjo ishte për shkak të faktit se një luftëtar profesionist po balanconte vazhdimisht në prag midis jetës dhe vdekjes. Prandaj, samurai kultivoi në vetvete një shpërfillje për jetën tokësore.
Një hënë me borë të pastër në lumin Asano. Vajza Çikeko hidhet në ujërat e lumit Asano me shpresën se vdekja e saj do të bindë zyrtarët qeveritarë të lirojnë babanë e saj. Por vdekja e saj nuk bëri përshtypje tek autoritetet, dhe si rezultat, babai i saj vdiq në burg. Por sa bukur ajo vdiq!
Shumë rilindje, mësoi Budizmi. Dhe nëse është kështu, atëherë vdekja e një individi, sipas budistëve, nuk do të thotë fundi përfundimtar, dhe ai do të rilindë në jetën e ardhshme. Prandaj, një person duhet t'i bindet "ligjit të madh të ndëshkimit", domethënë karmës (shko) ose fatit, i cili përcakton vetëm shkallën e mëkatshmërisë së tij në një jetë të kaluar, dhe në asnjë rast nuk ankohet për jetën tani. Gjithçka është e vendosur, gjithçka peshohet, sepse gjithçka vjen llogaritja!
Kjo shpjegon vdekjen e kaq shumë luftëtarëve japonezë në beteja me një buzëqeshje në fytyrë dhe fjalët e një lutjeje budiste në buzët e tyre. Një burrë - dhe të gjithë samurai e dinte këtë që nga fëmijëria - duhej të vdiste plotësisht i qetë, sikur të binte në gjumë, ndërsa kishte mendime të devotshme dhe, natyrisht, me një buzëqeshje në fytyrë, në mënyrë që të mos u jepte momente të pakëndshme atyre përreth. Rënkimet, mosgatishmëria për të vdekur dhe ndarja me të dashurit dhe jetën e tyre u konsideruan si sjellje të padenjë dhe shkelje e "mirësjelljes së vdekjes". Kjo do të thotë, Budizmi Zen kultivoi një qëndrim të tillë ndaj çështjeve të jetës dhe vdekjes, kur koncepti i "Unë" të dikujt thjesht mungonte, si dhe frika nga vdekja dhe mendimet për përfitimet dhe vështirësitë e dikujt.
Sigurisht, përfitimi nga një qëndrim i tillë ndaj jetës u mor, para së gjithash, nga feudalët, të cilëve samurai u shërbente. Një person që nuk ka frikë nga vdekja, është pafundësisht besnik ndaj sunduesit të tij, i kapur nga ideja e arritjes së vazhdueshme shpirtërore - një ushtar ideal. Kjo është arsyeja pse cilësi të ngjashme u kultivuan jo vetëm në Japoni, por edhe nga të gjitha regjimet totalitare. "Vdekje për Fuhrer", "vdekje për Stalin", vdekje për perandorin "- të gjitha këto janë forma të përshtatshme të manipulimit të njerëzve. Njerëz të tillë janë të lehtë për t'u kontrolluar në betejë, ata nuk dorëzohen, por nderi i samurait dhe imperativi moral nuk do ta lejojnë atë të tërhiqet dhe të ikë nga fusha e betejës, urdhri i komandantit për të është një ligj që duhet zbatuar jashtë pa arsye dhe me çdo kusht, në mënyrë që të mos mbulohesh me turp dhe të çnderosh as emrin tënd, as familjen tënde.
Ishin themelet e mësimeve të Zenit që formuan bazën e kodit - bushido. Lufta për hir të interesave të suzerenit u nderua si "shndërrimi i idealit më të lartë në një vepër". Bushido, siç u tha në "Hagakure", u njoh nga kalorësia japoneze si doktrina e një përpjekjeje të drejtpërdrejtë dhe të patrembur për t'u kthyer në përjetësi.
Isshtë e qartë se, si në çdo fe, ka pasur kontradikta në Zen. Pra, budizmi ndalon çdo lloj vrasjeje. Në Budizëm, ai përfshihet në pesë mëkatet "e mëdha", të cilat gjithashtu përfshijnë vjedhjen, tradhtinë bashkëshortore, gënjeshtrën dhe dehjen. Por meqenëse jeta, përkundrazi, kërkonte vazhdimisht të kundërtën, u shpik edhe një formë e "shpengimit" - dhurime bujare për tempujt, tonifikim si murg pas një kohe të caktuar kushtuar … vrasjeve.
