Ushtarët po enden
Të mbledhur së bashku në një rrugë me baltë
Çfarë të ftohti!
(Mutyo)
Në materialin e mëparshëm mbi besimet fetare të samurai, ne u ndalëm në faktin se Budizmi Zen ishte shumë i dobishëm për kreun e klasës samurai. Për më tepër, është interesante që çështja preku jo vetëm sferën shpirtërore, por edhe anën praktike të stërvitjes së tyre ushtarako-sportive për luftë. Fakti është se në gardh, dhe në hark, dhe në lloje të ndryshme të mundjes pa armë, dhe madje edhe në not, japonezët e caktuan rolin kryesor jo në gjendjen fizike, por në gjendjen shpirtërore. Ekuilibri psikologjik dhe vetëkontrolli i zhvilluar përmes Zen ishin shumë të rëndësishme për samurai. Epo, mënyra kryesore për të njohur të vërtetën në Zen ishte meditimi (zazen) - soditje e pamenduar e mjedisit ndërsa ulesh dhe me këmbë të kryqëzuara. Një kopsht ose një dhomë e zbrazët u zgjodh si një vend për të, në të cilin nuk do të kishte asgjë për të shpërqendruar medituesin.
Yoshitoshi Tsukioka (1839 - 1892) - një artist i shquar japonez që punoi në teknikën e gdhendjes në dru, përshkroi jo vetëm "100 pamje të Hënës". Ai gjithashtu interpretoi seri të tjera në zhanrin uki-yo, të ekzekutuara me mjeshtëri pasi ato janë të mbushura me kuptim të thellë. Për shembull, ai pikturoi demonë, të cilët, siç e dinin mirë të gjithë japonezët, i rrethuan nga të gjitha anët. Këtu është një nga veprat e tij të quajtur "Fryma e një Ujëvare".
Rregulli themelor për meditimin ishte të stërvitni mushkëritë, mësimi i një personi për frymëmarrje të matur e ndihmoi atë të "thellohej në vetvete" dhe nxiti qëndrueshmëri dhe durim në të. Gjendja e arritur nga kjo praktikë u quajt musin, pas së cilës ishte tashmë e mundur të arrihej muga (ose mungesa e vetes). Kjo do të thotë, një person hoqi dorë nga gjithçka tokësore dhe, si të thuash, u ngjit mbi trupin e tij të vdekshëm. Në një vetë-thellim të tillë, sipas ekspertëve të shkollës Zen-soto, satori, gjendja e ndriçimit, mund të zbresë mbi një person.
Koani ose pyetja që mentori i bëri dishepullit të tij u përdor gjithashtu. Kjo metodë u përdor, për shembull, nga shkolla Rinzai. Pyetjet e mentorit gjithashtu duhet të kishin çuar në satori. Për më tepër, logjika nuk u mirëprit këtu, pasi ideali ishte "pamendimi" i plotë dhe, përsëri, shkëputja nga jeta tokësore.
Ndonjëherë, për të arritur satorin, sensi mentor (i cili tani praktikohet shpesh në sekte të ndryshme në modë!) Përdori një goditje me shkop, mund të shtyjë papritur një person në baltë dhe madje të kapë hundën. E gjithë kjo, megjithatë, kishte një qëllim specifik - të qëndronte i qetë dhe vetëkontroll. Për më tepër, u argumentua se një person që përjetoi satori pas kësaj shikoi jetën krejtësisht ndryshe, por gjëja kryesore është se një person i tillë mund të veprojë në mënyrë efektive në çdo situatë, sepse ai mbeti i qetë kur u kap në hundë dhe u rrah me një shkop …
Dhe doli që fuqia, fama, paraja, madje edhe fitorja, d.m.th. - gjithçka për të cilën duhej të përpiqej luftëtari japonez, pasi satori u bë me pak vlerë për të, e cila ishte e dobishme për elitën e shoqërisë, pasi i lejoi atij të kursente përfitime materiale në … çmime! Likeshtë si një urdhër për guxim: mora një mashtrim të lirë dhe gëzohem … të gjithë duket se ju respektojnë, edhe pse në fakt njerëzit respektojnë tokën dhe makinat e shtrenjta shumë më tepër. Por çdo elitë zakonisht i mban këto përfitime për vete!
Por ky është një duel me hije dhe … kush mund të thotë se nuk ishte pa Sigmund Frojdin?
Në shekujt XII - XVI. Zenhu hyri në kulmin e tij dhe u bë një sekt shumë me ndikim në Japoni, me mbështetjen e qeverisë shogun. Edhe pse vërejmë se Budizmi Zen ndikoi shumë në të gjitha fushat e kulturës japoneze. Për më tepër, fitorja e klanit Tokugawa dhe vendosja e fuqisë samurai në vend në një farë mënyre ndryshoi thelbin e Zenit.
Zen nuk ishte më aq rigoroz sa ishte në fillim. Sigurisht, askush nuk anuloi gatishmërinë për të "shkuar në boshllëk" në çdo moment me urdhër të sunduesit. Por tani është krijuar gjithashtu mendimi se një person duhet të jetojë dhe të shijojë jetën, të dojë dhe vlerësojë gjithçka që është e bukur. Besohej se një luftëtar japonez duhet të ketë jo vetëm një aftësi ushtarake (bu), por edhe kulturë, madje edhe njerëzim (ndihmë).
Një nga seritë e Yoshitoshi të gdhendur në dru u titullua "28 vrasës të famshëm". Dhe pse të mos i lavdërojë ata? Këta nuk janë disa vrasës të zakonshëm, por ata më të famshmit !!!
Meqenëse përfunduan luftërat në Japoni, samurai filloi të kënaqte me ceremoninë e çajit, mësoi të vizatonte me bojë, studioi artin e ikebana dhe madje … mori pjesë në shfaqje teatrale! Dhe përsëri, paradoksi i çdo feje si "nuk do të mëkatosh, nuk do të pendohesh": Zen pohoi padobishmërinë e dijes, por bushi i konsideroi të dobishme ato momente të Zenit që ndihmuan në nxitjen e karakterit të një luftëtari dhe për për hir të kësaj … ata studiuan! Për shembull, ata mësuan tanoyu - një ceremoni çaji, sepse panë elementë meditimi në të dhe … pse është vetëm në manastiret budiste dhe klerikët që mund të pini çaj?! Sipas legjendës, themeluesi i sektit Zen, Daruma, ra në gjumë gjatë meditimit të tij, pasi ishte shumë i lodhur. Kur u zgjua, ai i hoqi qepallat e tij me zemërim, në mënyrë që ata të mos ndërhyjnë më në të duke ndjekur "rrugën" drejt "ndriçimit". Ai i hodhi ato në tokë, ku u shndërruan në fidane shkurre çaji, të cilat u dhanë njerëzve një kurë gjumi.
"Vrasja e Niut". Kjo është një krijesë kaq mitike dhe pse nuk duhet ta vrasë samurai?!
Kështu që asnjë zhurmë e botës së jashtme të mos ndërhyjë në soditjen e qetë dhe bisedën e qetë gjatë tanojës, çajrat (chashitsu) dhe dhomat e pritjes për të pritur këtë ceremoni (yoritsuki) u ngritën larg dhomave të banimit, zakonisht diku në pjesën e pasme të kopshtit. Me Në përputhje me rrethanat, duheshin parqe të përshtatshme, të cilat kontribuan në zhvillimin e kulturës së parkut, kopshteve (kopshtarisë) dhe dizajnit të brendshëm. Gjatë mbretërimit të Oda Nobunaga dhe Toyotomi Hideyoshi, u prezantuan edhe rregulla të veçanta të mirësjelljes së çajit, të hartuara nga Senno Rikyu, të cilin Hideyoshi e emëroi si mjeshtër të ceremonisë së çajit në pallatin e tij. Biri i një fshatari të ndyrë (ose një druvar - mendimet ndryshojnë këtu), ai u përpoq për sjellje fisnike në mënyrë që t'i provonte aristokracisë së vjetër se ai nuk ishte më i keq se ata. Për më tepër, kur Senno Rikyu ra në favorin e tij në moshën 71 vjeç, ai nuk priti që plaku të vdiste, por e urdhëroi atë të bënte seppuku.
Por ky është vetëm "Demon". Te kujtohet? "Një Demon i trishtuar, një shpirt mërgimi, fluturoi mbi tokën mëkatare …" Kjo është e njëjta gjë për Yoshitoshi, por në japonisht!
Kopshte të thata, të cilat gjithashtu fillimisht u rregulluan vetëm nga murgjit Zen në manastiret e tyre. Epo, japonezët i quanin "kopshte të meditimit dhe të menduarit" (si shembull i një kopshti të tillë, zakonisht përmendet kopshti në manastirin Ryoanji në Kioto) gjithashtu shkuan përtej mureve të manastirit dhe filluan të vendosen në oborret e fisnikërisë, dhe samurai të zakonshëm, të cilët morën shembull nga sundimtarët e tyre.
Në shekullin XIV. Doktrina Zen preku gjithashtu teatrin Jo - arti teatror i aristokracisë më të lartë dhe fisnikërisë shërbyese, e cila u zhvillua nga vallja farse sarukagu (të cilën priftërinjtë budistë e kthyen nga një komik në një vallëzim fetar). Itshtë e qartë se shfaqjet "Jo" lartësuan, para së gjithash, trimërinë e heronjve të lashtë (ato moderne ishin të gjitha në dukje dhe nuk mund të shërbenin si objekte për imitim sipas definicionit!), Dhe sigurisht, besnikëria e vasalit ndaj tij mjeshtër. Ato u ndanë në të dyja historike (ato u quajtën gjithashtu "shfaqje ushtarake" (shurano) dhe lirike ("femra" (jo-jo)). Përsëri, vetë Hideyoshi luajti në shfaqjet e teatrit Jo, duke interpretuar në skenë me këngë dhe valle pantomime. Në të njëjtën kohë, oborrtarët e tij, feudalët e zakonshëm dhe ushtarët e zakonshëm (shtesë) duhet të kishin marrë pjesë në vallëzimet "Jo", e cila u pa si një shenjë e sjelljeve të mira dhe "përmbushjes së një detyre vasale". Askush nuk guxoi të refuzonte, pasi do të ishte shkelja e tij me të gjitha pasojat që pasuan. Jo pa arsye është vënë re se dikush që ka kaluar "nga lecka në pasuri" (nuk ka rëndësi, në Japoni apo gjetkë) gjithmonë dëshiron të bëhet "më i shenjtë se të gjithë shenjtorët" dhe përpiqet të ketë sukses kudo dhe në gjithçka Me Ose për të treguar se ai ka sukses kudo dhe në gjithçka dhe për ndonjë arsye në të njëjtën kohë tërheq shumë në skenë …
"Krapi i madh". A keni parë një krapi kaq të madh? Pra, jo vetëm një krapi, por një shpirt ose një demon, nuk mund ta përcaktoni menjëherë … Duhet të shikoni …
Por këtu zhvillimi i çështjeve ushtarake përsëri ra në konflikt me kulturën e Zenit. Doli se, pavarësisht se si mendoni, një plumb musket do t'ju vrasë në çdo rast, dhe ju as nuk do ta shihni atë dhe nuk do të jeni në gjendje të shmangeni si një shigjetë! Për më tepër, në Japoni kishte paqe. Samurai mori shumë më tepër kohë për edukimin e tyre, dhe shumë për arsye të ndryshme u bënë mësues, poetë, artistë.
Në të njëjtën kohë, sektet e tjera filluan të përhapen, duke iu përgjigjur "tendencave të kohës". Para së gjithash, ky është sekti "Nitiren", i cili u ngrit në mesin e shekullit të 13 -të dhe premtoi se pas një periudhe të caktuar kohe të gjitha qeniet dhe gjërat do të kthehen në Buda, pasi ai është në gjithçka përreth nesh. Me kalimin e kohës, shumë samurai u bënë anëtarë të sektit "Nitiren", por shumica e "Nityren" ishin akoma ronin, fshatarë dhe shtresa të tjera të pafavorizuara të shoqërisë samurai.
Po sikur një fantazmë e tillë t'ju shfaqet në ëndërr? Ky nuk është filmi i Bondarchuk, apo jo? Vetëm një shpatë e mprehtë samurai do të kursejë!
Samurai gjithashtu adhuronte hyjnitë individuale nga panteoni budist. Këto përfshinin bodhisattvas Kannon (Avalokitesvara) - perëndeshë e mëshirës dhe dhembshurisë dhe Marishiten (Marichi) - hyjni që mbrojti luftëtarët. Samurai vendosi imazhe të vogla të Kannon në helmetat e tyre para marshimit; dhe ata i kërkuan mbrojtjes dhe ndihmës Marishiten para fillimit të një dueli ose beteje.
Kulti shumë i lashtë i Shinto -s, i cili bashkëjetoi në mënyrë paqësore me Budizmin, zuri pothuajse të njëjtin vend të rëndësishëm në fenë samurai. Thelbi i Shinto është besimi në shpirtrat e natyrës. Kjo është, në fakt, është një nga variantet e paganizmit. Tre faltoret kryesore Shinto u konsideruan (dhe konsiderohen ende sot!) Nga Japonezët si simbole të fuqisë shtetërore. Kjo është një shpatë e shenjtë, një xhevahir (një gjerdan i bërë nga lodh, diaspri, ose thjesht një perlë) dhe një pasqyrë.
Tani e kuptoni se ku i marrin kafshët japonezë idetë e tyre për filmat e tyre horror? Këtu është një nga veprat e "klasikëve të zhanrit" njëqind vjet më parë! Nga rruga, fotografia quhet "Shporta e rëndë".
-Shpata (ame-no murakumo-no-tsurugi-"Shpata e reve rrotulluese") ishte simboli i gjithë ushtrisë samurai, dhe supozohej të mbronte Japoninë nga armiqtë.
- Xhevahiri (yasakani -no magatama - "Jasper i shndritshëm i lakuar") simbolizonte përsosmërinë, mirësinë, mëshirën dhe në të njëjtën kohë qëndrueshmërinë në menaxhim. Luftëtarët e lashtë posaçërisht mbanin tufa të tëra magatama të tilla. Shtë e mundur që ata (fillimisht dhëmbët e kafshëve të egra) të luanin rolin e amuletit, si shumë popuj të tjerë të Siberisë.
- Pasqyra (yata no kagami është vetëm një "pasqyrë" dhe kaq!) - ishte emblema e mençurisë dhe simboli i perëndeshës së diellit Amaterasu. Ajo u përdor gjithashtu si një talisman mbrojtës. Prandaj, ajo ishte ngjitur midis brirëve të përkrenares Kuwagata.
Dhe kjo është Pema e Qershisë Kami. A ju kujtohet: "Cheri, Cheri Lady"? Kjo është një këngë nga disko grupi gjerman Modern Talking. Dhe ne gjithashtu kemi - "Qershi, qershi, qershi dimri …" Japonezët i kuptojnë të dyja këto këngë shumë mirë. Ndoshta, të gjithë kemi ardhur nga e njëjta Hyperborea …
Të tre këto atribute Shinto shpesh iu ofroheshin hyjnive si flijime, dhe nganjëherë ata vetë përfaqësonin Shintai ose "trupin" e hyjnisë, diçka si Triniteti ynë i Krishterë.
