Në artikullin Koha e Keltëve, ne folëm pak për këtë popull, fiset e të cilit, në kulmin e zgjerimit të tyre, banonin në territore të gjera të Evropës. Tani do të vazhdojmë këtë histori dhe do të flasim për kulturën e Keltëve dhe ndikimin e saj në letërsinë evropiane të Mesjetës, kohëve moderne dhe ditëve tona.
Siç e mbajmë mend, keltët e Evropës kontinentale u asimiluan nga popujt e tjerë. Dhe vetëm në periferi të habitatit të tyre - në Irlandë, Skoci, Uells, Britani Franceze, ata arritën të ruajnë kujtesën historike dhe një identitet kombëtar.
"Përralla" keltike
Irlandezët arritën të ruajnë eposin më të plotë dhe më integral keltik. Legjendat kryesore këtu u krijuan në formë prozaike (e cila nuk është mjaft tipike - në fund të fundit, poezia është më e lehtë për të mësuar përmendësh). Dihet që bardët keltë gjithashtu kompozuan këngë që u interpretuan në qeste, por ato nuk kishin asnjë lidhje me epikën. Këto ishin këngë të tre llojeve: të qara, të qeshura dhe gjumë. Sipas legjendave, bardët më të aftë kënduan një këngë të qara në mënyrë që auditori të vdiste nga pikëllimi. Vetëm në shekullin e 10-të, pas njohjes me sagat normane, këngë të shkurtra-balada u shkruan në komplote të vjetra epike. Dhe nën ndikimin e Kishës së Krishterë, u bënë përpjekje për të hequr qafe elementët paganë. Nuk ishte e mundur t'i hiqni ato plotësisht, dhe pamja e të njëjtit Merlin, me siguri, mbeti pothuajse e pandryshuar. Por imazhet e Mbretit Arthur dhe Kalorësve të Tryezës së Rrumbullakët u krishterizuan fuqishëm. Komplotet, me sa duket, kanë ndryshuar pak, por simbolika është zëvendësuar me ato të krishtera.
Në Irlandë, legjendat e tyre epike quhen "përralla", në vendin tonë për disa arsye ata u quajtën sagë. Ky titull është jashtëzakonisht për të ardhur keq dhe i çorienton lexuesit, të cilët pa dashje i vendosën këto vepra në një nivel me sagat e vendeve skandinave. Ndërkohë, sagat skandinave janë absolutisht të ndryshme nga "historitë" irlandeze, dhe përpiluesit e tyre do të zemëroheshin nga një krahasim i tillë.
"Sagas of Kings" ose sagat stërgjyshore Islandeze janë në mënyrë të prerë dokumentare. Autorët e tyre i ftojnë vazhdimisht lexuesit e tyre të kontrollojnë historinë, duke iu referuar dëshmive të njerëzve me reputacion dhe të mirënjohur. Ata ilustrojnë rrëfimin e skaldave me visami, të cilët nuk mund të gënjenin sipas përkufizimit, dhe veçoritë e verifikimit janë të tilla që është e pamundur të zëvendësosh qoftë edhe një shkronjë në një rresht. Përshkruani në detaje gjenealogjinë e heronjve.
Nuk ka asgjë të tillë në tregimet irlandeze, dhe autorët e tyre as nuk përpiqen të portretizojnë besueshmërinë. Për më tepër, autorët irlandezë përdorën qartë traditat e fisit autokton Pictish që banonin në Ishujt Britanikë para mbërritjes së Keltëve. Edhe protagonisti i epikës irlandeze Cuchulainn është i pajisur me tipare piktoreske. Ai përshkruhet si një njeri i vogël, i papërshkruar, me flokë të errët dhe me lëkurë të errët. Keltët ishin të gjatë, me flokë të kuqe dhe dukeshin më shumë si gjermanët. Polibi shkroi për keltët:
"Këta njerëz janë të gjatë dhe të guximshëm, të bukur dhe me sy të kaltër."
Por komplotet dhe poezitë e gjalla të këtyre veprave, siç kemi thënë tashmë, bënë një përshtypje të madhe tek autorët evropianë. Dhe ata kishin një ndikim të rëndësishëm në formimin e letërsisë evropiane perëndimore.
Druids dhe bards
Si arritën fiset kelte, të cilët nuk dinin shkrim, të ruanin legjendat që u ngritën në fillim të epokës së re dhe ekzistuan vetëm në formë gojore për 7-8 shekuj?
Mbajtësit e legjendave heroike mitike dhe stërgjyshore gjatë gjithë kësaj kohe ishin priftërinj paganë, të quajtur bardë. Dhe druidët ishin kasta më e lartë e bardëve, autoriteti i tyre ishte tepër i lartë, në mesin e njerëzve ata ishin të nderuar mbi mbretërit. Dhe, sipas Julius Caesar (i cili luftoi shumë me Gaulët), qendra kryesore për stërvitjen e druidëve ishte në Ishujt Britanikë.
Ishin Druidët që mbanin legjendat e vjetra në kujtesën e tyre, dhe gjithashtu kryenin rite fetare në pemët e shenjta të lisit, bënë sakrifica (romakët argumentuan se flijimet ndonjëherë ishin njerëzore).
Diodorus Siculus argumentoi se Druidët i konsideronin shpirtrat e njerëzve të pavdekshëm, të aftë për të fituar jetë në një trup tjetër dhe e krahasoi fenë e Keltëve me mësimet e Pitagorës.
Për më tepër, druidët shërbyen si gjyqtarë.
Druidëve u kërkohej shpesh të emëronin një fëmijë ose një fshat ose qytet të ri. Ceremonia e emërtimit të foshnjës u shoqërua me parashikimin e së ardhmes së tij. Për të korrigjuar fatin e tij, fëmijës iu caktuan tabu rituale për jetën - homoseksualët. Gay shtesë mund të imponohen mbi martesën ose ndryshimin e statusit shoqëror (për shembull, gjatë kurorëzimit). Ndonjëherë këto ndalime ishin krejtësisht modeste, për shembull, për të mos veshur rroba të një ngjyre të caktuar. Por ndonjëherë një person për shkak të tyre u përball me probleme të mëdha.
Ishin homoseksualët ata që shkaktuan vdekjen e heroit më të madh të Irlandës, Cuchulainn. Atij i ishte ndaluar të hante mish qeni, si dhe ushqim të gatuar buzë rrugës. Por në të njëjtën kohë, ishte e pamundur të refuzohej trajtimi. Në prag të betejës në të cilën ai vdiq, atij iu ofrua mish qeni i gatuar anash. Dhe pastaj kishte patat, të ngjashme me "sfidat" moderne. I njëjti Cuchulainn një herë preu një trung me katër degë, e mbërtheu në një breg rëre pranë bregut dhe mbolli një kokë të përgjakur në secilën degë. Pastaj ai u imponoi luftëtarëve të Mbretëreshës së Connaught Medb geis: mos e kaloni varkën derisa dikush të rrëmbejë fuçinë në të njëjtën mënyrë siç ishte mbërthyer - me gishtat e njërës dorë.
Në irlandishten moderne, fjala "druid" do të thotë "magjistar". Aktualisht, dy versione të origjinës së tij janë paraqitur.
Sipas të parës, vjen nga fjalët keltike "dru -vid -es": vid fjalë për fjalë përkthehet si "njohuri", dru sugjerohet të përkthehet si "lis".
Sipas një versioni tjetër, fjala "druid" është gjithashtu e përbërë: vid në këtë rast konsiderohet një rrënjë me të njëjtin kuptim ("të dish, të zotërosh njohurinë"). Dhe pjesa e parë e fjalës është dru, përkrahësit e këtij versioni konsiderojnë një parashtesë që shpreh shkallën superlative të diçkaje.
Druidët, mjekët dhe shëruesit mësuan të gjithë nga i njëjti mësues. Por mjekët dhe shëruesit nuk u bënë domosdoshmërisht druidë. Dhe druidi ishte gjithashtu një shërues dhe një bard.
Vetëm druidët mund të ishin mësues, dhe ishin ata që ishin ruajtësit e traditave të lashta, të cilat i mësuan përmendësh. Ndoshta më të dalluarit, kompozuan veprat e tyre të natyrës fetare.
Pasi kapën pjesën jugore të Britanisë, romakët i konsideruan Druidët armiqtë e tyre kryesorë, i persekutuan brutalisht dhe prenë pemët e shenjta.
Një nivel nën druidët, kishte bardë që lavdëronin heronjtë dhe betejat. Dhe së fundi, bordet e rendit të tretë, më të ulët u shërbenin mbretërve. Ata vlerësuan paraardhësit e tyre, si dhe pasurinë, forcën dhe trimërinë e zotërisë së tyre.
Si shkoi trajnimi i bardëve?
Kandidatët jetonin me mësuesin e tyre, i cili në fund të periudhës së trajnimit mund t'i pranonte në kastën e mjekëve ose t'i linte të shkonin pa u dhënë atyre një titull të tillë. Një skllav i zgjedhur për të qenë dishepull mori menjëherë lirinë. Meqenëse ai tani kishte të drejtë të mbante një kurorë me gjethe thupre në kokë, në Irlandë u tha:
"Një degë thupre thyen prangat nga këmbët tuaja."
Bardhi arriti gradën më të lartë përmes konkursit poetik.
Një herë në tre vjet, në prani të mbretit dhe krerëve të klaneve të klaneve, si dhe spektatorë të shumtë, mjekët që erdhën në konkurs nga ana e tyre kënduan këngët që kishin kompozuar. Fituesi u ul në një karrige të praruar, ai u shpall kryepardi i vendit dhe bardhi i fronizuar. Pas kësaj, gjykatësi mbretëror i dha një qeste argjendi. Në tre vitet e ardhshme, ishte ai që vlerësoi poezinë e bardëve të tjerë dhe mori pagesë të dyfishtë për këngët e tij. Çdo vajzë që martohej ishte e detyruar t'i bënte një dhuratë. Kishte një dhomë të veçantë në pallatin mbretëror, të cilën mund ta zinte vetëm kreu bard. Konsiderohej një nder i madh nëse ai pajtohej me pozicionin e edukatorit të fëmijëve nga familjet më fisnike ose trashëgimtari i fronit.
Sidoqoftë, çdo bard tjetër mund të bëhet mysafir i mbretit. Në këtë rast, mbreti ishte i detyruar t'i jepte një qeste, një kalë nga stalla mbretërore, si dhe rroba me vlerë tre lopë - vetë bardit dhe gruas së tij. Dhe mbretëresha dha një unazë ari në emër të saj.
Në festa, mbreti e vendoste bardhin pranë tij. Për këtë, me kërkesë të mbretit ose oborrtarëve, ai ishte i detyruar të këndonte tre këngë me tema të ndryshme (trishtim, të qeshura dhe gjumë), dhe me kërkesë të mbretëreshës - tre këngë për dashurinë. Por për njerëzit e zakonshëm, bardit iu desh të këndonte "deri në rraskapitje".
Personaliteti i çdo bardi ishte i pacenueshëm, edhe për një fyerje verbale, autori ishte i detyruar të paguante virusin - 6 lopë dhe 120 monedha. Askush nuk mendoi as për dhunën fizike ndaj bardit. Në të gjithë historinë shekullore të ekzistencës së kësaj kaste, është regjistruar vetëm një rast i vrasjes së një bard. Autori u ekzekutua brutalisht, arma e vrasjes u mallkua.
Bardëve nuk u lejohej të mbanin armë, por ata shkuan në fushata ushtarake: ata kënduan para dhe gjatë betejave. Përveç pjesës së plaçkës që i takonte secilit luftëtar, ata gjithashtu morën një dem. Gjithashtu, atyre nuk u lejohej të angazhoheshin në punë fizike.
Motivet keltike të letërsisë evropiane perëndimore
Të parët që ranë nën hijeshinë e legjendave heroike keltike ishin pushtuesit e Angleve, dhe më pas normanët që pushtuan Anglinë. Përpjekja e parë për t'i shkruar ato u bë në gjysmën e parë të shekullit të 12 -të. Midis 1136-1148 Peshkopi Galfried i Monmouth, i porositur nga mbreti Henry II i Anglisë, shkroi Historinë e Mbretërve të Britanisë në gjuhën latine. Ai filloi historinë e tij me një histori të hollësishme për mbretin e parë britanik - Brutus, stërnipin e Eneas (!). Siç mund ta keni menduar, kjo pjesë u ndikua qartë nga burimet e lashta.
Por shumë më i famshëm dhe interesant është një kapitull tjetër në të cilin Galfrid ritregoi disa nga legjendat heroike të Keltit. Ishte në të në letërsinë evropiane perëndimore që emrat e mbretit Arthur (imazhi i të cilit Galfrid u romantizua dhe fisnikërua ndjeshëm) dhe kalorësit e tij besnikë, të cilët ishin të destinuar të bëheshin heronj të dashur të shumë brezave evropianë, u dëgjuan për herë të parë.
Galfried i Monmouth vazhdoi punën e tij në 1140-1150. letrare përpunoi pothuajse të gjitha legjendat e Uellsit, të cilat tani njihen me emrat "Jeta e Merlin" dhe "Historia e Tallesin".
Tashmë në 1155, murgu Weiss i Jersey përktheu veprat e Galfrid në frëngjisht. Por ai nuk u kufizua në një përkthim të thjeshtë: ai doli me rrëfime origjinale dhe e plotësoi tregimin me detaje të reja. Një nga gjetjet kryesore letrare të Weis ishte historia e tryezës së famshme të rrumbullakët të mbretit Arthur.
Romani mbi Historinë e Gralit, i shkruar më vonë nga Robert de Boron, thotë se Tryeza e Rrumbullakët e Mbretit Arthur është e fundit nga tre tryezat e shenjta të Graalit. Gjatë së parës prej tyre u servua Darka e Fundit. Dhe e dyta i përkiste Jozefit nga Arimatea - mbi të ai vuri një kupë me gjakun e Krishtit.
Në gjysmën e dytë të shekullit të 12 -të, legjendat e mbretit Arthur u përhapën gjithashtu në jug të Francës - në Aquitaine, e cila ishte e destinuar të bëhej vendlindja e traditës klasike të kalorësisë. Në romanet e Chrétien de Trois ("Kalorësi i Karrocës, ose Lancelot", "Përralla e Graalit, ose Perceval"), lexuesit nuk gjetën vetëm një ritregim të veprave të Galfried të Monmouth, por një manifest të idealet e kalorësisë. Ky është një rast unik i një ndikimi kaq të rëndësishëm të trillimeve në historinë e vërtetë politike dhe ushtarake të një kontinenti të tërë.
Nën ndikimin e qartë të romaneve të Chrétien de Troyes rreth viteve 1215-1235.në frëngjishten e vjetër, një autor (ose - autorë) i panjohur shkroi një cikël romanesh të quajtur "Vulgata": "Historia e Graalit", "Merlin" (i atribuohet Robert de Boron), "Libri i Lancelot Ozernom", "Kërkimi për Graalin e Shenjtë", "Vdekja e Arturit". Emra të tjerë për këtë cikël janë "Lancelot në Prozë" dhe "Lancelot-Grail".
Dhe në Gjermani në 1210, u botua romani poetik i Wolfram von Eschenbach "Parzival" (në të cilin Graali papritur doli të ishte "një gur i rënë nga parajsa"). R. Wagner, nga rruga, e la Grail si një filxhan në operën e tij të famshme.
Nga rruga, romani i Eschenbach zhvillohet në Francë dhe Camelot përfundoi në Nantes.
Në shekullin e 13 -të, pasi kishin bërë një rreth nëpër Evropë, këto histori u kthyen në Ishujt Britanikë - këtu, gjithashtu, u shfaqën romancat e para të kalorësisë. Dhe së fundi, në 1485, u botua romani i famshëm i Thomas Mallory, Vdekja e Arturit, i cili përmbante ritregimin më të plotë të legjendave të ciklit Arthurian. Dhe Ulrich von Zatsikhoven shkroi një roman për jetën e Lancelot.
Legjendat e ciklit Arthurian vazhduan të jetojnë. Me kalimin e kohës, pati edhe parodi, të tilla si romani i Mark Twain "The Connecticut Yankees në Oborrin e Mbretit Arthur". Pastaj heronjtë e romaneve kalorësiak u futën me guxim në skenat teatrale dhe operistike. Dhe që nga shekulli XX, ata janë bërë heronj të një numri të madh të filmave dhe karikaturave.
I pari nga filmat, Parzival (bazuar në operën e Wagner), u lëshua në SHBA në 1904. Shtë interesante në atë që ata u përpoqën të sinkronizojnë veprimin me ariet që u regjistruan në regjistrime. Për momentin, numri i përshtatjeve të filmit është i vështirë të llogaritet.
Më i titulluari nga këta filma ishte muzikali Camelot (1967, i drejtuar nga Joshua Logan, tre çmime Akademie dhe tre Golden Globes). Dy filma të tjerë morën çmime në Festivalin e Filmit në Kanë: Lancelot Ozerny (1974, drejtuar nga Robber Bresson, çmim special) dhe Excalibur (1981, me regji nga John Burman, çmim për kontributin artistik në zhvillimin e kinemasë).
Për më tepër, muzika etnike kelt, e cila kryhet jo vetëm nga ansamblet folklorike, por edhe nga grupet rock, është mjaft e popullarizuar në të gjithë botën tani. Mund të jenë aranzhime moderne të melodive të vjetra, dhe kompozime të reja të stilizuara. Ka grupe të tilla ka edhe në vendin tonë.
