Shtrydhja e cikadave.
Pi çaj me mua
Hija ime është në mur …
Maeda Fura (1889 - 1954) Përktheu A. Dolina
Idetë e njerëzve modern për pushtimin dhe kohën e lirë të samurai japonez, në përgjithësi, janë mjaft stereotipe. Dhe stereotipet tashmë në kohën tonë mbivendosen automatikisht në çdo imazh të heroit historik dhe letrar të romaneve japonezë.
Ideja e samurajve vetëm si shpatarë të mirë, të cilët definitivisht nuk do t'i mohojnë vetes kënaqësinë e soditjes së armaturës së tyre madhështore, nuk është për t'u habitur. Ndoshta, në orët e kohës së lirë të tyre të rrallë, ata gjetën kohë për të skicuar disa linja poetike, në të njëjtën kohë duke kombinuar frymëzimin e tyre jo shumë të shpeshtë me mendimet për pakthyeshmërinë e vdekjes dhe duke shpikur mënyra të ndryshme të një "largimi" të lumtur nga jeta. Në realitet, ishte krejt e kundërta. Shumë samurai as që mbanin shpatën në duar. Me shumë mundësi, mësimi i Budës u mor fjalë për fjalë nga ata. Por edhe ata që u bënë të famshëm për shfrytëzimet e tyre ushtarake ishin larg të qenit gjithmonë vrasës gjakatarë dhe "banditë" të bindur ndaj zotërisë së tyre, të veshur me dhjetëra pelerina që tërhiqnin kokën te zotërit e tyre.
Edhe sot, japonezët, megjithë ritmin e shpejtë të jetës së tyre, ende gjejnë kohë për të menduar për kuptimin e ekzistencës së tyre, për dobësinë e qenies. Tradita vjetore e admirimit të luleve - hanami - si një traditë shekullore që u ngrit në periudhën Nara (710 - 784), vepron si një tipar dallues i samurai japonez, një luftëtar i rafinuar dhe i sofistikuar.
Dallimi midis samurai në një jetë paqësore dhe në fushën e betejës është mjaft i dukshëm. Ne u ngritëm në mëngjes - shkuam në shtrat në mbrëmje. Gjithçka këtu është si pjesa tjetër. Demonstrimi i statusit të tyre shoqëror i detyroi ata t'i kushtojnë vëmendje të veçantë tualetit të tyre, për shembull, flokëve të tyre. Ata admiruan lulet, shikuan perëndimin e diellit, mund të qeshnin me zemër me shfaqjet e teatrit Kobuki. Ndonjëherë, natyrisht, ata pinin hir, flirtonin me gra të reja, nuk i mohonin vetes përdorimin e ushqimit të tepërt. Sidoqoftë, një ndjenjë veçanërisht e zhvilluar e bukurisë i dalloi këta luftëtarë nga luftëtarët e rajoneve të tjera të Euroazisë. Kjo do të thotë, edukimi i samurai ishte, të themi, shumë i jashtëzakonshëm sipas mendimit të të njëjtëve evropianë, pasi kushtet natyrore që rrethojnë nxënësit nuk ishin gjithashtu mjaft të zakonshëm.
Përdorimi kompetent i armëve, kalërimi, gjuetia dhe loja e shahut ishin të vetmet gjëra që kërkoheshin nga kalorësit e Evropës Perëndimore. Gjithçka! Aftësitë e një kalorësi të mirë, kalorësit arabë të Faris, përfshinin aftësinë për të "vlerësuar fisnikërinë e kuajve dhe bukurinë e grave". Isshtë për t'u habitur që kuajt në "listën e interesave" midis arabëve zunë një pozicion drejtues në krahasim me gratë. Por në shkrim -leximin ndaj pjesës tjetër, ata ishin seriozisht inferiorë. Karli i Madh ishte analfabet. Përpjekjet e tij të zellshme për palosjen e shkronjave nuk e mësuan kurrë se si të lexonte dhe të shkruante. Sidoqoftë, midis tyre kishte poetë dhe tregimtarë të mirë, si, me të vërtetë, në mesin e samurajve japonezë. Rruga e tyre drejt arsimit cilësor filloi që në fëmijërinë e hershme. Dhe arsimi shtesë nuk ishte përjashtim. Shumë samurai e morën atë kur ishin në shërbim të zotit të tyre. Fatkeqësisht, mendimi i kalorësve u zhvillua në atë mënyrë që për një kohë të gjatë ata e kuptuan shkrim -leximin si shumë klerikë, por jo shumë të llojit të tyre. Edukimi në shtëpi përfundoi për ta me titullin e nderit të një kalorësi ose ushtari. Por samurai vazhdoi arsimin e tyre pas 18 vjetësh në institucione arsimore të tilla si gjimnazet. Atje, kinezët zëvendësuan latinishten në universitetet evropiane.
Tani është e qartë se samurai kishte kohë të mjaftueshme për të kombinuar punët ushtarake me kohën e lirë. Spartanët nuk dinin asgjë tjetër përveç kohës së lirë dhe luftës. Të njëjtët kalorës evropianë - zotërinj feudalë pothuajse saktësisht kopjojnë mënyrën e jetës së samurajve, duke i anashkaluar pak ato në nivelin arsimor. Pas një dite rraskapitëse, të vështirë, pasi kishte përfunduar një tjetër arritje në emër të vendit dhe zotërisë së tij, qetësia dhe pushimi i mirë ishin të domosdoshëm. Dhe këtu duhet theksuar se çaji i pjekur fllad ishte një burim jashtëzakonisht i rëndësishëm për rivendosjen e qetësisë së brendshme të mendjes për kalorësit japonezë. E nxehtë dhe aromatik. Ai është i vetmi - ai u ngroh, u qetësua, energjizoi, ndihmoi të relaksohej seriozisht në momentet e relaksimit mendor. Obsesioni japonez me çajin e tillë të zakonshëm arriti në atë pikë që ata e lidhin lulëzimin e kulturës së tyre shekullore drejtpërdrejt me aktivitetet e shkollës fetare budiste të Zenit, dhe vetëm sepse ishin murgjit e kësaj shkolle budiste ata që sollën çaj në Japoni nga Kinës, dhe e pinin atë gjatë natës për të hequr qafe përgjumjen.
Ky zakon u miratua edhe nga samurai. Për këtë, u zhvillua tradita e mbajtjes së ceremonive të çajit - tyado ("mënyra e çajit"). Nga pjesëmarrësi i ceremonisë së çajit, kërkohej përqendrim ekstrem, një shkëputje nga çdo e keqe, ribashkim shpirtëror me natyrën. Shtëpitë e çajit - chashitsu, ishin të vendosura larg ngutjes dhe ngutjes së jetës në qytet; kryerja e ritualit japonez kërkonte një atmosferë intime dhe komunikim privat. Pirja e çajit është, para së gjithash, një takim i miqve dhe të njohurve të mirë që kanë shije dhe prirje të përbashkëta. Organizimi i atmosferës së përshtatshme, e cila disponon komunikim miqësor, vendos kushtet e veta për arritjen e këtij komoditeti: thjeshtësia, pastërtia dhe korrespondenca e një atmosfere të caktuar me mysafirë të veçantë. Mikpritësi i shtëpisë është nikoqiri i ceremonisë. Së shpejti lindi nevoja për një organizator profesional të ceremonisë së çajit. Profesionistë të tillë gëzonin autoritet midis aristokracisë më të lartë dhe midis samurajve.
Një grup enësh për ceremoninë japoneze të çajit:
natsume - një filxhan qeramike për çaj të zier lehtë;
chasaku - bambu ose lugë çaji prej druri;
tavan - një filxhan çaji;
tyasen - një kamxhik për fshikullimin e çajit;
mizukashi - një enë për ujë që përdoret për të bërë çaj;
hisaku - një lugë e përdorur për të derdhur ujë të nxehtë në gota;
fukusa - një leckë me të cilën pronari fshin veglat e çajit;
kobukusa - një leckë në të cilën një filxhan çaj i nxehtë i fortë i shërbehet mysafirit.
Një mjeshtër i trajnuar mirë i çajit duhet të jetë në gjendje të lundrojë shpejt dhe të zgjidhë problemet e shijes. "Mirëqenia e çajit" e rregulluar ndihmoi në pajtimin edhe me armiqtë më të egër. Buqeta me lule të zbukuruara me art, një rrotull me hieroglifë ose gdhendje të shkruara bukur janë detajet kryesore të brendshme që përcaktojnë temën e ceremonisë.
Së bashku me enët, vëmendje e veçantë iu kushtua vazove, në të cilat u dekoruan tufa të vogla me lule. Specifikimi i aranzhimit të detajuar të ceremonisë së çajit zbulohet shumë mirë nga një rast nga jeta e samurai japonez Ueda Shigeyasu, i cili, nën zjarrin e armikut të tij, në rrezik, preu një trung bambuje shitës për të bërë një vazo të vogël për një kafene çaji. Materialet e vetme për prodhimin e këtyre vazove janë bambu dhe qeramika.
Pjatat e çajit nuk duhet të ishin pretencioze. Prodhimi i enëve me cilësi të lartë nuk ishte një detyrë e lehtë. Një kupë ose kuti e bërë me mjeshtëri ndonjëherë vlerësohej mbi një shpatë të mirë. Si rregull, ceremonia e çajit u zhvillua në sfondin e një tingulli të veçantë të drejtpërdrejtë, i cili u prodhua nga një kazan i zier në një furrë ose trekëmbësh. Ndonjëherë, në fund të kazanit, vendoseshin shufra hekuri të madhësive të ndryshme, të cilat mund të rregullonin paletën e zërit që buronte nga kazan. Një rostiçeri e lehtë shpesh shërbehej në një tabaka të lëmuar pa probleme, e përshtatshme për sezonin, gjendjen shpirtërore dhe shijen e mysafirit. Linteli i ulët u detyrua, duke u përkulur për të marrë ushqim në një tabaka, dhe kështu i barazoi të gjithë në "lartësi".
Pas ngrënies ishte e nevojshme të shpëlani gojën dhe duart, dhe vetëm atëherë të pini çaj, ngadalë, duke shijuar shijen dhe erën e "pijes së gjelbër". Në shenjë mirësjelljeje dhe mirënjohjeje, ia vlente të pyesja se nga vinin enët dhe nga cili zejtar ishin bërë. Natyrisht, lavdërojeni atë. Në fund të fundit, çdo kupë dallohej nga veçantia e formës dhe modelit të saj. As dy prej tyre nuk ishin njësoj. Kupat me vrima të copëtuara u konsideruan më të vlefshme dhe ishin të destinuara për mysafirë veçanërisht fisnikë.
Gjethet e thata të çajit u matën me një lugë të veçantë bambuje dhe u hodhën me ujë të valë nga një çajnik në gota prej porcelani. Lëngu i gjelbër u rrah me një kamxhik bambuje derisa u shfaq një shkumë jeshile e lehtë. Një lugë tjetër ujë të ftohtë dhe gjithçka ishte gati për të shijuar çajin e zakonshëm japonez. Sigurisht, recetat e mjeshtrave ishin paksa të ndryshme.
Pastaj moda e çajit u zhvendos në Evropë, prerësit e çajit u shfaqën me shpejtësinë maksimale të shpërndarjes së një korrje të re të çajit nga Azia. Por kjo histori tashmë kërkon një bisedë të veçantë, në të cilën nuk ka më vend për luftëtarët samurai.
Autorët i janë mirënjohës kompanisë "Antiques of Japan" për fotot dhe informacionin e dhënë.
