Ndoshta dikush e pa këtë shfaqje në Konia ose Stamboll: një sallë e madhe në të cilën dritat fiken dhe burrat me pelerina të zeza bëhen pothuajse të padukshme. Tinguj të pazakontë për veshët tanë dëgjohen nga askund - daullet vendosin ritmin për muzikantët që luajnë fyellët e vjetër të kallamit.
Burrat që qëndrojnë në qendër të sallës papritmas hedhin mantelin e tyre dhe qëndrojnë me këmisha të bardha dhe ndjejnë kapele konike.
Me krahët e kryqëzuar në gjoksin e tyre, ata, nga ana tjetër, vijnë tek mentori i tyre, vendosin kokat në shpatullën e tij, puthin dorën dhe rreshtohen në një kolonë.
Me komandën e tij, fillon një vallëzim i çuditshëm: së pari, artistët që përshkruajnë dervishët ecin nëpër sallë tri herë, dhe pastaj fillojnë të rrotullohen - me kokat e tyre të hedhura prapa dhe krahët e shtrirë. Pëllëmba e dorës së djathtë ngrihet për të marrë bekimin e qiellit, pëllëmba e majtë ulet, duke e transferuar bekimin në tokë.
Po, këta dervishë nuk janë të vërtetë. Lutjet rrotulluese të anëtarëve të kësaj vëllazërimi të vogël të dervishëve zakonisht bëhen natën, zgjasin disa orë dhe janë të mbyllura për të huajt. Anëtarët e këtij Urdhri Sufi quhen bektashi. Dhe në gjuhën turke moderne, jeniçerët nganjëherë quhen të njëjtë, duke i përdorur këto fjalë si sinonime.
Tani do të përpiqemi të kuptojmë se si dhe pse ndodhi kjo.
Para së gjithash, le të përcaktojmë se cilët janë dervishët dhe të flasim pak për bashkësitë e tyre, të cilat shpesh quhen urdhra.
Vëllazëria e dervishëve
Përkthyer nga Farsi, fjala "dervish" do të thotë "lypës", "njeri i varfër", dhe në arabisht është një sinonim i fjalës Sufi (Sufi në arabisht fjalë për fjalë do të thotë "i veshur me lesh të trashë", sufistët e parë u përpoqën të "kuptojnë" bota, ata dhe Zoti "). Në Azinë Qendrore, dervishët e Iranit dhe Turqisë u quajtën predikues muslimanë mendjemprehtë dhe mistikë asketë.
Shenjat e tyre dalluese ishin një këmishë e gjatë, një çantë prej liri që mbanin mbi supe dhe një vath në veshin e majtë. Dervishët nuk ekzistonin më vete, por të bashkuar në bashkësi ("vëllazërime"), ose Urdhra. Secila prej këtyre Urdhrave kishte statutin e vet, hierarkinë dhe vendbanimet e veta, ku dervishët mund të kalonin ca kohë në rast sëmundjeje ose për shkak të disa rrethanave të jetës.
Dervishët nuk kishin prona personale, pasi besonin se gjithçka i përket Zotit. Ata merrnin para për ushqim, kryesisht në formën e lëmoshës, ose i fitonin duke kryer disa truke.
Në Perandorinë Ruse, dervishët sufi para revolucionit mund të gjendeshin edhe në Krime. Aktualisht, ka urdhra dervishësh në Pakistan, Indi, Indonezi, Iran, disa shtete afrikane. Por në Turqi në 1925 ata u ndaluan nga Kemal Ataturk, i cili tha: "Turqia nuk duhet të jetë një vend i sheikëve, dervishëve, muridëve, një vend i sekteve fetare".
Dhe më parë, në shekullin XIX, ishte urdhri Bektash që u ndalua nga Sulltan Mahmudi II. Ne do t'ju tregojmë më shumë pse ndodhi kjo. Ndërkohë, le të themi se në fund të shekullit të 20 -të, bektashinjtë ishin në gjendje të ktheheshin në atdheun e tyre historik.
Urdhri Bektash nuk është bashkësia e vetme dhe jo më e madhe e dervishëve. Ka shumë të tjerë: qadiri, nakshbandi, yasevi, mevlevi, bektashi, senusi. Në të njëjtën kohë, njerëzit që nuk përfshihen zyrtarisht në këtë komunitet dhe nuk janë dervishë gjithashtu mund të jenë nën ndikimin e njërit apo të një Rendi Sufist. Për shembull, në Shqipëri, deri në një e treta e të gjithë muslimanëve në vend simpatizuan idetë e bektashinjve.
Të gjitha urdhrat sufikë u karakterizuan nga dëshira për unitetin mistik të njeriut me Allahun, por secila prej tyre ofroi rrugën e vet, të cilën ndjekësit e tij e konsideruan të vetmen të saktë. Bektashinjtë deklaruan Islamin e shtrembëruar Shiit, të cilin ithtarët e Islamit ortodoks e konsideruan një herezi të tmerrshme. Disa madje dyshuan se bektashinjtë ishin fare myslimanë. Kështu, fillimi në rend u duk për shumëkujt të ishte i ngjashëm me ritin e pagëzimit në Krishterizëm, dhe në mësimet e Bektashianëve ata gjejnë ndikimin e Tevratit dhe Ungjijve. Ndër ritualet është bashkimi me verën, bukën dhe djathin. Ekziston një "Trinitet": uniteti i Allahut, Profetit Muhamed dhe shiitit Ali ibn Abu Talib ("kalifi i katërt i drejtë"). Burrat dhe gratë lejohen të luten në të njëjtën dhomë, mbi mihrab (një vend që tregon drejtimin për në Mekë) në dhomat e lutjeve të komuniteteve bektashiane ka portrete të shejhut të tyre - Baba -Dede, i cili është thjesht i paimagjinueshëm për myslimanët e devotshëm. Dhe pranë varreve të shenjtorëve të bektashinjve, ndizen qirinj dylli.
Kjo do të thotë, Urdhri Bektash nga shumica dërrmuese e myslimanëve duhet të ishte perceptuar si një komunitet heretikësh, dhe për këtë arsye, me sa dukej, ishte i dënuar të bëhej një strehë për të margjinalizuarit. Por, çuditërisht, ishte ky eklekticizëm, i cili lejon asimilimin e Islamit në një formë të thjeshtuar (veçanërisht nga pikëpamja rituale), që luajti një rol vendimtar në ngritjen e këtij rendi.
Tani le të flasim pak për themelimin e Urdhrit Bektash.
Haji Bektashi Wali
Themeli i këtij urdhri sufist u hodh në shekullin e 12 -të në Azinë e Vogël nga Sejjid Muhamed bin Ibrahim Ata, i njohur më mirë me nofkën Haji Bektashi Wali ("Vali" mund të përkthehet si "shenjtor"). Ai lindi në 1208 (sipas burimeve të tjera - në 1209) në provincën verilindore të Iranit, Khorasan; ai vdiq, me sa duket, në 1270 ose 1271. në Anadoll Turke - pranë qytetit të Kyrshehir.
Disa burime pohojnë se Sejjid Muhamedi që nga fëmijëria zotëronte dhuratën e karamatëve - mrekulli. Prindërit i dhanë djalit që të rritet nga Shejh Lukman Perendi nga Nishapur. Pas përfundimit të studimeve, ai u vendos në Anadoll. Këtu ai predikoi Islamin, duke fituar shpejt respektin e vendasve. Së shpejti ai kishte studentët e tij, për të cilët u ndërtuan 7 shtëpi të vogla buzë rrugës. Ishin dishepujt e Sejjid Muhamedit (Vali Bektash), të kryesuar nga Balim-Sultan, tani i nderuar si "mësuesi i dytë" (pir al-sani) 150 vjet pas vdekjes së tij, dhe organizuan një urdhër të ri sufist, të emëruar pas Mësuesit të parë Me Rreth shtëpive të ndërtuara për studentët e parë, u rrit një vendbanim i vogël, i cili, me kalimin e kohës, u bë një qytet me një emër të pashprehur Sulujakarahyyuk - tani quhet Hadzhibektash.
Këtu është varri i themeluesit të Rendit, dhe vendbanimi i kreut të tij aktual - "dede".
Jashtë Turqisë, urdhri sufist i bektashinjve ishte shumë i popullarizuar në Shqipëri, ishte në këtë vend që shumë nga dervishët gjetën strehë, pas ndalimit të komunitetit të tyre nga Sulltan Mahmudi II dhe Kemal Ataturk.
Për më tepër, në Turqi dhe Shqipëri ka "teqe" - manastire të veçanta - vendbanime të muridëve (rishtar), të cilët, duke u përgatitur për t'u bërë dervishë, trajnohen nga mentorë - murshidë. Koka e çdo tërheqjeje të tillë quhet "babai" (baba).
Më pas, anëtarët e Urdhrit Bektash u ndanë në dy grupe: në atdheun e tyre historik, në Anadoll, Çeliabët besonin se kishin prejardhje nga Haxhi Bektash Vali, dhe në Shqipëri dhe në zotërimet e tjera osmane evropiane, Babaganët besonin se Mësuesi e bëri nuk ka familje, dhe për këtë arsye, ai nuk mund të ketë pasardhës. Siç ndodh zakonisht, chelyabi dhe babaganët tradicionalisht ishin në armiqësi me njëri -tjetrin.
Por çfarë lidhje kanë jeniçerët me të?
Ushtri e re
Themeluesi i Perandorisë Turke, jo ende një Sulltan, por vetëm bej Osman, kishte nevojë për këmbësori.
Ajo, në përgjithësi, ekzistonte në ushtrinë turke, por u rekrutua vetëm për kohëzgjatjen e armiqësive, ishte e trajnuar dobët dhe e padisiplinuar. Një këmbësorie e tillë u quajt "yaya", shërbimi në të për kalorësit turbullues trashëgues u konsiderua jo prestigjioz, dhe për këtë arsye njësitë e para profesionale të këmbësorisë u krijuan nga ushtarët e krishterë të konvertuar në Islam. Këto njësi morën emrin "ushtri e re" - "yeni cheri" (Yeni Ceri). Në rusisht, kjo frazë është bërë fjala "jeniçerë". Sidoqoftë, jeniçerët e parë u rekrutuan vetëm gjatë luftës, dhe më pas ata u larguan në shtëpitë e tyre. Në një traktat anonim të fillimit të shekullit të 17 -të, "Historia e Origjinës së Ligjeve të Trupave Jeniçerë", thuhet për to:
Madhëria e Tij Sulltan Murad Khan Gazi - mëshira dhe mirësia e Zotit qoftë mbi të! u drejtua kundër Vllahisë së pabesë dhe urdhëroi ndërtimin e dy anijeve për të transportuar ushtrinë kalorëse të Anadollit … (në Evropë).
Kur iu deshën njerëzve që t'i drejtonin këto (anije), ata dolën të ishin një bandë zhurmash. Nuk kishte asnjë përfitim prej tyre. Plus ju duhej t'i paguani dy herë. Shpenzimet janë të larta dhe ata i kryenin detyrat e tyre pa kujdes. Duke u kthyer nga fushata në vilajetet e tyre, ata plaçkitën dhe shkatërruan Raya (popullsia jomuslimane që paguan taksat) gjatë rrugës."
U mblodh një këshill, në të cilin u ftuan veziri i madh, ulema dhe "burra të ditur", ndër të cilët Timurtash Dede u vu në dukje veçanërisht - ai quhet pasardhës i Haxhi Bektash Walit. Në këtë këshill u mor një vendim:
"Në vend që të bëni menjëherë jeniçerë" djem të huaj "(ajemi oglan), fillimisht dërgojini ata të studiojnë me një pagë prej një ache, në mënyrë që ata të bëhen jeniçerë me një pagë prej dy ache vetëm pas stërvitjes."
Nën nipin e Osmanit, Murad I, u prezantua sistemi i famshëm devshirme: në krahinat e krishtera të Sulltanatit, kryesisht në Ballkan, rreth një herë në pesë vjet (ndonjëherë më shpesh, ndonjëherë më rrallë) djemtë rekrutoheshin në trupat e jeniçerëve.
Sistemi devshirme shpesh shihet si një nga metodat e shtypjes së popullsisë së krishterë të Perandorisë Osmane, megjithatë, çuditërisht, të njëjtët të krishterë, në tërësi, e perceptuan atë mjaft pozitivisht. Muslimanët, fëmijët e të cilëve u ndaluan të hynin në trupat e jeniçerëve, u përpoqën t'i vendosnin djemtë e tyre atje për ryshfet. E drejta për t'i dhënë fëmijët e tyre jeniçerëve, sllavëve të Bosnjës që u konvertuan në Islam, iu dha si një favor dhe privilegj i veçantë, të cilin e kërkuan vetë boshnjakët.
Sipas planit të Muradit, jeniçerët e ardhshëm duhet të ishin zgjedhur vetëm nga familjet më të mira dhe fisnike. Nëse kishte disa djem në familje, më i miri prej tyre duhet të zgjidhej, djali i vetëm nuk u mor nga familja.
Preferenca iu dha fëmijëve me lartësi mesatare: shumë të gjatë u refuzuan si budallenj dhe të vegjël si grindavecë. Fëmijët barinj u refuzuan me arsyetimin se ishin "të zhvilluar dobët". Ishte e ndaluar të merreshin djemtë e pleqve të fshatit, sepse ata ishin "shumë të poshtër dhe dinakë". Nuk kishte asnjë shans të bëheshin jeniçerë për ata që flisnin shumë dhe flisnin shumë: ata besonin se do të rriteshin si ziliqarë dhe kokëfortë. Djemtë me tipare të bukura dhe delikate u konsideruan të prirur për rebelim dhe rebelim (dhe "armiku do të duket patetik").
Për më tepër, ishte e ndaluar rekrutimi i djemve në jeniçerët “nga Beogradi, Hungaria Qendrore dhe kufiri (tokat) e Kroacisë, sepse një Magjar dhe një Kroat nuk do të bëheshin kurrë një Musliman të vërtetë. Duke kapur momentin, ata heqin dorë nga Islami dhe ikin.
Djemtë e zgjedhur u sollën në Stamboll dhe u regjistruan në një trupë të veçantë të quajtur "ajemi-oglany" ("djem të huaj").
Më të aftë prej tyre u transferuan në një shkollë në pallatin e Sulltanit, pas së cilës ata ndonjëherë bënë karriera brilante në shërbimin civil, duke u bërë diplomatë, guvernatorë të provincave dhe madje edhe vezirë.
Përtacët dhe të paaftët u dëbuan dhe u emëruan si kopshtarë ose shërbëtorë. Shumica e nxënësve të ajemi-oglu u shndërruan në ushtarë dhe oficerë profesionistë, të cilët hynë në mbështetjen e plotë të shtetit. Atyre iu ndalua të merreshin me zanate dhe të martoheshin, supozohej të jetonin vetëm në kazermë.
Nënndarja kryesore e trupave quhej "ode" ("dhomë" - do të thoshte një dhomë për një vakt të përbashkët), dhe vetë trupi - ojak ("vatër"). Vetëm pasi arriti pozicionin e një oturak (veteran) sipas moshës ose për shkak të dëmtimit, jeniçeri mund të linte mjekrën, të merrte leje për t'u martuar dhe të fitonte një ekonomi.
Jeniçerët ishin një kastë e veçantë ushtarake e privilegjuar. Ata u dërguan për të monitoruar rendin në ushtritë në terren dhe në garnizone, ishin jeniçerët ata që mbanin çelësat e kështjellave. Jeniçeri nuk mund të ekzekutohej - së pari, ai duhej të largohej nga trupi. Por ata ishin të huaj për të gjithë dhe ishin plotësisht të varur nga Sulltani.
Miqtë e vetëm të jeniçerëve ishin dervish-bektashi, sheiku i të cilëve Timurtash Dede, siç mbajmë mend, ishte një nga nismëtarët kryesorë të krijimit të këtij trupi. Dhe ata gjetën njëri -tjetrin - dervishë të ashpër dhe djem të vegjël të frikësuar të krishterë të shkëputur nga të afërmit dhe familjet e tyre, nga të cilët njësitë e reja dhe në mënyrën e tyre unike të ushtrisë turke filluan të formohen. Dhe eklekticizmi i çuditshëm i mësimeve bektashiane, i përmendur më lart, doli të ishte më i miri i mundshëm, pasi lejoi neofitet të perceptonin Islamin në një formë më të njohur për fëmijët e krishterë.
Tani e tutje, fati i dervishëve bektash dhe fati i jeniçerëve të gjithëfuqishëm që sundonin sulltanët u lidhën së bashku: së bashku ata fituan lavdi të madhe dhe përfundimi i tyre ishte po aq i tmerrshëm. Por bektashinjtë, ndryshe nga jeniçerët, arritën të mbijetojnë dhe të ekzistojnë akoma.
"Bektashizmi" u bë ideologjia e jeniçerëve, të cilët quheshin "bijtë e Haxhi Bektashit". Dervishët e këtij urdhri ishin vazhdimisht pranë jeniçerëve: së bashku me ta ata shkuan në shëtitje, i mësuan ata dhe ofruan ndihmën e parë. Edhe shamia e jeniçerëve simbolizonte mëngën nga rrobat e Haxhi Bektashit. Shumë prej tyre u bënë anëtarë të rendit, sheiku i të cilit ishte komandant nderi i kompanisë së 99 -të të korpusit, dhe në ceremoninë e përurimit ai u shpall gjithashtu mentor dhe mësues i të gjithë jeniçerëve. Sulltan Orhan, para se të vendoste të krijonte një trupë të re jeniçerësh, kërkoi bekime nga përfaqësuesit e rendit bektashian.
Besohet gjerësisht se ishte Haxhi Bektash ai që bëri një dua - një lutje për të Plotfuqishmin, duke qëndruar para jeniçerëve të parë, fërkoi kurrizin e secilit prej tyre, duke i uruar guxim dhe trimëri në betejat me armiqtë. Por kjo është vetëm një legjendë, asgjë më shumë: ne kujtojmë se Timurtash Dede, i cili konsiderohej pasardhësi i tij, ishte ngjitur në themelin e trupave të jeniçerëve.
Në fund të shekullit XIV, të gjithë fqinjët e turqve u drodhën nga tmerri. Beteja në fushën e Kosovës (1389) ishte një triumf i jeniçerëve, dhe pas humbjes së ushtrisë së kryqtarëve pranë Nikopol (1396), ata filluan të frikësojnë fëmijët në të gjithë Evropën me emrin e tyre. Të frymëzuar nga dervishët, jeniçerët fanatikë dhe shumë të trajnuar në fushën e betejës ishin të pakrahasueshëm. Jeniçerët u quajtën "luanë të Islamit", por ata luftuan kundër bashkëbesimtarëve të tyre me jo më pak zemërim.
Numri i jeniçerëve u rrit në mënyrë të vazhdueshme. Nën Murad kishte vetëm dy ose tre mijë njerëz, në ushtrinë e Sulejmanit II (l520-1566) kishte tashmë rreth njëzet mijë, dhe deri në fund të shekullit të 18-të numri i jeniçerëve ndonjëherë arrinte në 100,000 njerëz.
Shumë shpejt jeniçerët kuptuan të gjitha përfitimet e pozitës së tyre dhe nga shërbëtorët e bindur të sulltanëve u shndërruan në makthin e tyre më të keq. Ata kontrolluan plotësisht Stambollin dhe mund të hiqnin sundimtarin e papërshtatshëm në çdo moment.
Sulltan Bajazidi II dhe jeniçerët
Pra, në 1481, pas vdekjes së Fatih Mehmed II, djemtë e tij - Jem, të mbështetur nga Mamelukët e Egjiptit, dhe Bayezid, të mbështetur nga jeniçerët e Stambollit, morën fronin. Fitorja u fitua nga përkrahësi i jeniçerëve, i cili hyri në histori si Bajazidi II. Në shenjë mirënjohjeje, ai e rriti pagën e tyre nga dy në katër në ditë. Që atëherë, jeniçerët filluan të kërkojnë para dhe dhurata nga secili sulltan i ri.
Bayezid II hyri në histori si njeriu që refuzoi Columbus, i cili iu drejtua atij me një kërkesë për të financuar ekspeditën e tij dhe Leonardo da Vinci, i cili i ofroi një projekt për të ndërtuar një urë mbi Bririn e Artë.
Por ai rindërtoi Stambollin pas tërmetit të vitit 1509 ("Fundi i vogël i botës"), ndërtoi një xhami madhështore me emrin e tij në kryeqytet, dërgoi flotën e tij për të evakuuar myslimanët dhe hebrenjtë e dëbuar nga Andaluzia dhe fitoi pseudonimin "Wali" - " shenjtor ".
Një nga luftërat e zhvilluara nga ky sulltan ra në histori me emrin kurioz "Mjekër": në 1500, Bayazid kërkoi që ambasadori venecian të betohej për mjekrën e tij se shteti i tij donte paqe me Turqinë. Pasi mori përgjigjen se venedikasit nuk kanë mjekër - ata rruajnë fytyrat, ai me tallje tha: "Në këtë rast, banorët e qytetit tuaj janë si majmunë".
Të lënduar thellë, venedikasit vendosën ta shpëlajnë këtë fyerje me gjak osman, dhe u mundën, duke humbur gadishullin e Peloponezit.
Sidoqoftë, në 1512, jeniçerët, të cilët ngritën Basid II në fron, e detyruan atë të heqë dorë nga fuqia që supozohej se do t'i transferonte djalit të tij Selimit. Ai urdhëroi menjëherë ekzekutimin e të gjithë të afërmve të tij në linjën mashkullore, për të cilën ai hyri në histori me pseudonimin Yavuz - "E keqja" ose "E ashpër". Ndoshta, ai ishte gjithashtu i përfshirë në vdekjen e vetë Bajazidit, i cili vdiq me dyshim shpejt - një muaj pas heqjes dorë.
Mikpritësit e Stambollit
Selim I Yavuz vdiq në 1520, dhe tashmë në 1524 jeniçerët u rebeluan kundër djalit të tij, i njohur në vendin tonë si Sulejmani i Madhërishëm (dhe në Turqi ai quhet Ligjvënës). Shtëpia e vezirit të madh dhe fisnikëve të tjerë u grabit, zyra doganore u shkatërrua, Selim II personalisht mori pjesë në shtypjen e trazirave, madje, siç thonë ata, vrau disa jeniçerë, por, megjithatë, ai u detyrua të paguante prej tyre Me
Kulmi i trazirave të jeniçerëve erdhi në fillim të shekullit të 17-të, kur katër sulltanë u hoqën në vetëm gjashtë vjet (1617-1623).
Por në të njëjtën kohë, trupi i jeniçerëve po degradohej me shpejtësi. Sistemi "devshirme" u eliminua dhe fëmijët e jeniçerëve dhe turqve vendas tani po bëheshin jeniçerë. Cilësia e trajnimit ushtarak të jeniçerëve dhe efikasiteti i tyre luftarak u përkeqësuan. Ish fanatikët nuk ishin më të etur për të luftuar, duke preferuar fushatat dhe betejat për një jetë të ushqyer mirë në kryeqytet. Nuk ka asnjë gjurmë të frikës që jeniçerët u futën dikur armiqve të Perandorisë Osmane. Të gjitha përpjekjet për të reformuar trupat sipas standardeve evropiane dështuan, dhe sulltanët që guxuan të ndërmarrin një hap të tillë u nderuan si fat i madh nëse, nga tërbimi i jeniçerëve, ata arritën të blinin kokat e Vezirit të Madh dhe të tjerëve dinjitarë të lartë. Sulltani i fundit (Selim III) u vra nga jeniçerët në 1807, veziri i fundit në 1808. Por zbërthimi i kësaj drame të përgjakshme ishte tashmë afër.
Mahmoud II dhe revolta e fundit e jeniçerëve
Në 1808, si rezultat i një grushti shteti të organizuar nga Mustafa Pashë Bayraktar (Guvernatori i Ruschuk), Sulltan Mahmudi II (Sulltani i 30 -të Osman) erdhi në pushtet në Perandorinë Osmane, i cili nganjëherë quhet Pjetri turk I. Ai bëri arsimi fillor i detyrueshëm, lejoi botimin gazeta dhe revista, u bë sulltani i parë që doli në publik me veshje evropiane. Për të transformuar ushtrinë në një mënyrë evropiane, specialistë ushtarakë u ftuan nga Gjermania, përfshirë edhe Helmut von Moltke Plakun.
Në qershor 1826, Sulltan Mahmudi II urdhëroi jeniçerët (dhe kishte rreth 20,000 prej tyre në Stamboll) të deklaronin se atyre nuk do t'u jepnin qengj derisa të studionin rendin dhe taktikat e ushtrive evropiane. Të nesërmen ata filluan një rebelim, i cili për disa arsye u bashkua edhe me zjarrfikësit dhe portierët. Dhe në radhët e para të rebelëve, natyrisht, kishte miq të vjetër dhe mbrojtës të jeniçerëve - dervishët -bektashi. Në Stamboll, shumë shtëpi të pasura dhe madje edhe pallati i vezirit të madh u plaçkitën, por vetë Mahmud II, së bashku me ministrat dhe she-ul-Islam (udhëheqësi shpirtëror i muslimanëve të Turqisë) arritën të strehoheshin në xhaminë e Sulltan Ahmeti. Duke ndjekur shembullin e shumë prej paraardhësve të tij, ai u përpoq t'i jepte fund rebelimit me premtime mëshire, por jeniçerët e përflakur vazhduan të plaçkisnin dhe digjnin kryeqytetin e perandorisë. Pas kësaj, Sulltani mund të largohej vetëm nga qyteti, ose të përgatitej për vdekjen e afërt, por Mahmud II papritmas theu të gjitha stereotipet ekzistuese dhe urdhëroi të sillnin Sherifin Sandak - Flamurin e Shenjtë të Gjelbër të Profetit, i cili, sipas një legjende të vjetër, ishte e qepur nga manteli i vetë Muhamedit.
Lajmëtarët u bënë thirrje qytetarëve të qëndrojnë nën "Flamurin e Profetit", armët iu shpërndanë vullnetarëve, xhamia e Sulltan Ahmedit I ("Xhamia Blu") u caktua si vendi i grumbullimit të të gjitha forcave të Sulltanit.
Mahmud II shpresonte për ndihmën e banorëve të Stambollit, të rraskapitur nga vullneti i jeniçerëve, të cilët i shtypnin në çdo mënyrë të mundshme: u impononin haraç tregtarëve dhe artizanëve, i detyronin të bënin punë shtëpiake për veten e tyre, apo edhe thjesht të grabitur në rrugët. Dhe Mahmoud nuk gaboi në llogaritjet e tij. Marinarët dhe shumë nga qytetarët u bashkuan me trupat besnike ndaj tij. Jeniçerët u bllokuan në Sheshin Eitmaidan dhe u qëlluan me pllakë grapeshi. Kazermat e tyre u dogjën dhe qindra jeniçerë u dogjën për vdekje në to. Therja zgjati dy ditë dhe më pas për një javë të tërë xhelatët u prenë kokat e jeniçerëve të mbijetuar dhe aleatëve të tyre, dervishëve. Si zakonisht, nuk ishte pa shpifje dhe abuzime: disa nxituan të informojnë fqinjët dhe të afërmit e tyre, duke i akuzuar ata për ndihmën e jeniçerëve dhe bektashit. Kufomat e atyre që u ekzekutuan u hodhën në ujërat e Bosforit dhe kishte aq shumë prej tyre sa ndërhynë në lundrimin e anijeve. Dhe për një kohë të gjatë më vonë, banorët e kryeqytetit nuk kapën ose hanë peshk të kapur në ujërat përreth.
Kjo masakër hyri në historinë e Turqisë me emrin "Event i lumtur".
Mahmud II ndaloi shqiptimin e emrit të jeniçerëve dhe varret e tyre u shkatërruan në varreza. Urdhri Bektash u ndalua, udhëheqësit e tyre shpirtërorë u ekzekutuan, e gjithë prona e vëllazërisë u transferua në një Urdhër tjetër - nashkbendi. Shumë bektashi emigruan në Shqipëri, e cila për ca kohë u bë qendra e lëvizjes së tyre. Ky vend është aktualisht shtëpia e Qendrës Botërore Bektashiane.
Më vonë, djali i Mahmudit II, Sulltan Abdul Majid I, i lejoi bektashët të ktheheshin në Turqi, por ata nuk e gjetën ndikimin e tyre të mëparshëm këtu.
Në vitin 1925, siç kujtojmë, bektashinjtë, së bashku me urdhrat e tjerë sufistë, u dëbuan nga Turqia nga Kemal Ataturk.
Dhe në vitin 1967, Enver Hoxha (prindërit e të cilit simpatizonin idetë e bektashinjve) ndaloi veprimtarinë e rendit të tyre në Shqipëri.
Bektashinjtë u kthyen përsëri në këtë vend në vitin 1990, njëkohësisht me kthimin e tyre në Turqi. Por tani ata nuk kanë asnjë rëndësi dhe ndikim në atdheun e tyre historik, dhe "vallet" e tyre mistike të kryera nga ansamblet folklorike perceptohen nga shumë njerëz si një tërheqje argëtuese për turistët.
