Motoja e Perandorisë Osmane ishte: Devlet-i Ebed-müddet ("Shteti i Përjetshëm"). Gjatë shekujve, ky shtet është rritur me territore të reja, duke arritur madhësinë e tij maksimale në kthesën e shekujve XVI-XVII.
Njeri i sëmurë i Evropës
Sidoqoftë, ligjet e zhvillimit historik janë të pafalshëm, dhe që nga fundi i shekullit të 18 -të ky shtet ishte në një gjendje krize të përhershme. Përpjekjet për modernizim të ndërmarra nga disa sulltanë (Ahmed III, Mahmud I, Mustafa III, Selim III, Mahmud II, etj.) Hasën në rezistencë në shoqërinë arkaike turke dhe nuk patën shumë sukses. I ndarë nga kontradiktat e brendshme, Perandoria Osmane pësoi disfata ushtarake dhe humbi rajon pas rajoni.
Në prag të Luftës së Krimesë, perandori rus Nikolla I, në një bisedë me ambasadorin britanik Seymour, vuri në dukje me vend:
"Turqia është njeriu i sëmurë i Evropës."
Kjo vulë aforistike u përdor pothuajse zyrtarisht nga diplomatë nga vende të ndryshme deri në kolapsin dhe shpërbërjen e plotë të kësaj perandorie. E cila reflektohet në karikaturat e shumta. Në këtë kohë (gjatë krizës në Bosnje), Turqia shikon në heshtje se si Austro -Hungaria e tërheq Hercegovinën drejt vetes, dhe Rusia - Bullgaria:
Dhe kjo është mënyra se si Britania e Madhe dhe Rusia e bindin Turqinë të përfundojë një aleancë me njërën nga këto vende:
Dhe këtu Sulltan Abdul Hamid II, duke parë Nikollën II dhe kryeministrin britanik Robert Gascoigne-Cecil të ndihmojnë perandorin japonez Meiji të ushqejë perandoreshën kineze Tsixi me topa nga Kutia e Pilulave Ndërkombëtare, gëzohet:
"Lavdi Allahut, ne gjetëm një" person të sëmurë "tjetër! Ndoshta ata të paktën do të mbeten pak pas meje”.
Në hartën më poshtë, mund të shihni se si krahinat e saj u larguan nga Perandoria Osmane.
Zemërimi ndaj johebrenjve
Dështimet zemëruan osmanët - si sundimtarët ashtu edhe turqit e zakonshëm. Dhe gjithnjë e më shpesh ky zemërim iu drejtua johebrenjve.
Dikur, toleranca e osmanëve e bëri jetën në këtë perandori tërheqëse edhe për të krishterët dhe hebrenjtë, të cilët (sipas Kuranit) nuk konsideroheshin paganë, por "njerëz të Librit" ("ahl-ul-kitab”), Duke pasur statusin e“patronizuar (“dhimmi”) … Si rezultat, komunitetet jomuslimane të quajtura milet-hebre, armen-gregorian dhe greko-ortodoks-u formuan në territorin e shtetit osman.
Sulltanët dhe sundimtarët e sanxhakëve, si rregull, nuk insistuan në adoptimin e Islamit nga të krishterët dhe hebrenjtë. Fakti është se prania e subjekteve jomuslimanë për sundimtarët turq ishte ekonomikisht fitimprurëse: ata u ngarkuan gjithashtu një taksë sondazhi (jizye), taksa të tokës (kharaj), taksa ushtarake (me arsyetimin se johebrenjtë nuk shërbenin në ushtri). Për më tepër, zyrtarët kishin të drejtë të përfshinin "të pabesët" në ndërtimin e fortesave, rrugëve dhe urave dhe (nëse ishte e nevojshme) të përdorin kuajt e tyre. Nuk është për asgjë që të gjitha bashkësitë e njerëzve që nuk e shpallën Islamin në Perandorinë Osmane u quajtën fjala "reaya" ("tufë"). Të krishterët u quajtën gjithashtu "kafirë" ("të pafe"), dhe hebrenjtë - "yahudi".
Një musliman kishte të drejtë të martohej me një grua të një feje tjetër dhe, natyrisht, ai mund të kishte skllevër jomuslimanë. "I pabesi" nuk mund të ketë një mysliman në shërbimin e tij dhe të martohet me një grua muslimane. Por të gjitha këto kufizime nuk dukeshin shumë të rënda në sfondin e asaj që po ndodhte në Evropë, të përfshirë nga luftërat fetare, proceset e inkuizicionit dhe pogromet hebraike.
Komunitetet hebraike në Perandorinë Osmane
Hebrenjtë në Azinë e Vogël kanë jetuar që nga shekulli i 4 para Krishtit. NS Përpjekjet për t'i krishterizuar ato, të ndërmarra nga disa perandorë bizantinë, ishin të pasuksesshme. Osmanët, shteti i të cilëve njëri pas tjetrit përfshinte rajone me bashkësi hebraike (hebrenjtë jetonin, për shembull, në Galipoli, Ankara, Edirne, Izmir, Selanik; nën Murad I, hebrenjtë e Trakës dhe Thesalisë gjithashtu u bënë nënshtetas të osmanëve), adoptimi i Islamit nga hebrenjtë, siç e thamë tashmë, nuk insistoi.
Sulltan Orhan, i cili kapi qytetin e Bursës në 1326 (i cili u bë kryeqyteti i dytë i shtetit osman), lejoi hebrenjtë që jetonin atje të ndërtonin një sinagogë.
Përveç hebrenjve që jetonin përgjithmonë në territorin përgjithmonë në zgjerim të shtetit osman, hebrenjtë nga vendet e tjera u transferuan në mënyrë aktive këtu. Kështu, dy grupe Ashkenazi mbërritën në Turqi në gjysmën e dytë të shekullit XIV: nga Hungaria në 1376 dhe nga Franca në 1394. Valët e reja të kolonëve evropianë Ashkenazi u vunë re në 1421-1453.
Në 1454, Krye Rabini Edirne Yitzhak Tsarfati u bëri thirrje bashkëfetarëve të tij evropianë me një apel për zhvendosje në tokat osmane. Kjo letër përmbante fjalët e mëposhtme:
“Kam dëgjuar për vuajtjet, më të hidhura se vdekja, që u ndodhën vëllezërve tanë në Gjermani si rezultat i ligjeve tiranike, pagëzimit të detyruar dhe dëbimit që ndodhin çdo ditë. Mësues, miq dhe të njohur, unë, Yitzhak Tsarfati, ju deklaroj se Turqia është një tokë në të cilën nuk ka të meta dhe ku gjithçka do të jetë mirë për ju. Rruga drejt Turqisë është rruga drejt një jete më të mirë … Përfitimet e kësaj toke dhe mirësia e njerëzve të saj nuk gjenden askund në Gjermani”.
Ky apel u dëgjua dhe shkaktoi një fluks të ri emigrantësh.
Pas pushtimit të Kostandinopojës në 1453, Sulltan Mehmeti II (nëna e të cilit ishte një konkubinë hebraike e sjellë nga Italia), për të "holluar" popullsinë greke të kryeqytetit të ri, urdhëroi që njerëzit e origjinës dhe feve të tjera të zhvendoseshin në këtë qytet, përfshirë shumë hebrenj.
Me kalimin e kohës, përqindja e popullsisë hebraike në Kostandinopojë arriti në 10%. Udhëheqësit fetarë të hebrenjve në Kostandinopojë kishin të drejta të barabarta me patriarkët grekë dhe armenë. Së shpejti ky qytet u bë një nga qendrat kryesore evropiane të mësimit dhe kulturës hebraike.
Në 1492, nën Sulltan Bajazidin e Tetë, anijet e skuadronit Kemal Reis u evakuan në territorin e shtetit osman një pjesë e hebrenjve sefardikë të dëbuar nga Spanja nga "monarkët katolikë" Isabella dhe Ferdinand. Bayazid komentoi "Ediktin e Granadës" të famshëm me fjalët:
"Si mund ta quaj të urtë mbretin Ferdinand, nëse ai e pasuroi vendin tim, ndërsa ai vetë u bë lypës".
Një version tjetër i kësaj fraze është si më poshtë:
"A nuk është sepse Ferdinandi nderohet si një mbret i mençur, sepse ai bëri shumë përpjekje për të shkatërruar vendin e tij dhe për të pasuruar vendin tonë?"
Besohet se rreth 40 mijë njerëz mbërritën nga Andaluzia në Turqi, dhe rreth të njëjtit numër më vonë u transferuan nga Portugalia dhe Sicilia.
Në 1516, Palestina u pushtua nga osmanët. Kishte gjithashtu bashkësi të mëdha hebraike në Damask, Bagdad, Bejrut, Alepo dhe qytete të tjera të kapura nga turqit.
Qëndrimi ndaj hebrenjve në Perandorinë Osmane shpesh varej nga personaliteti i sundimtarit që erdhi në pushtet.
Kështu, për shembull, Sulejmani I Madhërishëm refuzoi ofertën e dhëndrit të tij dhe vezirit të madh Rustem Pasha për të dëbuar hebrenjtë nga vendi dhe, në përgjithësi, i mbrojti ata. Kur në 1545 në Amasya disa hebrenj u akuzuan për vrasje rituale të fëmijëve jo-hebrenj dhe shtimin e gjakut të tyre në matzo, ky sulltan deklaroi:
“Meqenëse ky komunitet më paguan taksa, nuk dua që asnjë nga anëtarët e tij të vuajë nga sulmet ose padrejtësitë. Çdo pretendim i tillë do të konsiderohet në oborrin e Sulltanit dhe nuk do të konsiderohet askund tjetër pa urdhrin tim të drejtpërdrejtë.”
Përsëritjet e këtyre akuzave, të quajtura "shpifje gjaku", ndodhën më shumë se një herë, dhe madje në 1840 Sulltan Abdul-Majid I u detyrua të botojë një firman që ndalon persekutimin e hebrenjve në raste të tilla në Turqi.
Por Murad III u kujtua për persekutimin e hebrenjve, të cilët, sipas disa autorëve, u shpëtuan nga rrahja masive në 1579 vetëm nga një shumë e madhe parash e paraqitur ose nënës së këtij Sulltani dhe komandantit të trupave të jeniçerëve, ose te vetë Muradi. Stërnipi i tij Murad IV ekzekutoi kreun e delegacionit hebre nga Selaniku në 1636.
Sa i përket tensioneve ndëretnike, çuditërisht, më shpesh hebrenjtë osmanë hynë në konflikte jo me myslimanët, por me grekët dhe armenët. Dhe madje edhe gjatë Luftës së Dytë Greko-Turke të 1919-1922. shumë nga hebrenjtë vuanin pikërisht nga "evropianët". Por teprimet ndonjëherë ndodhnin me fqinjët myslimanë. Kështu, në mars 1908, arabët organizuan një pogrom hebre në qytetin e Jaffa.
5 deputetë me origjinë hebreje
Çfarë loje zinin hebrenjtë në Perandorinë Osmane? Kishte shumë armëpunues të mirë midis kolonëve hebrenj. Falë tyre, riarmatimi i ushtrisë osmane u bë në një kohë të shkurtër, e cila, si rezultat, nën Selim I dhe djalin e tij Suleiman I, u bë një nga më të përparuarit në botë. Çifuti Sinan Pasha ishte një shoqërues dhe një nga pasardhësit e korsisë së madhe dhe admiralit osman Khair ed-Din Barbarossa: ai u quajt "hebre i madh nga Smirna". Një nga djemtë e Sinanit gjithashtu u bë admiral turk.
Vëllezërit Sephardi, David dhe Shmuel ibn Nakhmias, të dëbuar nga Spanja, tashmë në 1493 hapën një shtypshkronjë në rajonin e Kostandinopojës të Galatës, e cila shtypte libra në hebraisht.
Midis hebrenjve, kishte gjithashtu tradicionalisht shumë argjendar, xhamxhinj (veçanërisht shumë prej tyre të vendosur në Edirne), tregtarë, fajdexhinj, përkthyes dhe mjekë. Dihet se përfaqësuesit e tre brezave të familjes sefardike Hamon ishin mjekët e katër sulltanëve osmanë - Bayezid II, Selim I, Suleiman I dhe Selim II. Shlomo ben Natan Ashkenazi ishte mjeku i Sulltan Murad III.
Kiera (një hebreje që kryen tregti në mënyrë të pavarur) Esther Khandali nga një familje e pasur sefardike ishte një shoqe e ngushtë e Nurbanu Sultan, gruaja e Selim II (i biri i Sulejmanit të Madhërishëm), duke mbajtur një pozicion pranë kreut të kancelarisë personale nën të Me Nurbanu ishte një veneciane dhe përmes Esterit ajo mbante lidhje me vendlindjen e saj. Ester zuri të njëjtën pozitë nën gruan greke Safiya, konkubina e dashur e Murad III. Sidoqoftë, disa besojnë se kjo kiera filloi karrierën e saj në gjykatë edhe nën Sulltanin e famshëm Khyurrem - Roksolana (të cilin, nga rruga, disa autorë e quajnë jo një sllav, por një hebre).
Tregtari hebre Joseph Nasi, i cili furnizoi Selimin II me verë (një nga pseudonimet e të cilit ishte "Pijaneci"), u bë një besimtar i këtij sulltani, duke konkurruar me Vezirin e Madh Mehmed Sokkola në ndikimin e tij mbi të.
Nën Ahmedin III, mjeku dhe diplomati Daniel de Fonseca luajti një rol të rëndësishëm, dhe nën Selimin III, Meir Ajiman u bë bankier i divanit (në fakt, ministri i financave). Gjatë sundimit të Abdul-Majid I, dy hebrenj (Bkhor Ashkenazi dhe David Karmonu) u bënë anëtarë të Divanit (qeveria e vendit).
Në kthesën e shekujve 19 dhe 20, rreth gjysmë milioni hebrenj jetonin në territorin e Perandorisë Osmane. Dihet se në 1887 5 deputetë me origjinë hebraike u zgjodhën në parlamentin e këtij vendi. Hebrenjtë e Perandorisë Osmane ishin përgjithësisht dashamirës të lëvizjes xhonturke, por pas fitores së forcave republikane në Turqi, pozicioni i nacionalistëve u forcua. Numri i protestave anti-hebraike u rrit. Autoritetet e reja filluan të ndjekin një politikë të turqizimit të hebrenjve, e cila shkaktoi daljen e popullsisë hebraike nga vendi. Në Shtator 2010, vetëm rreth 17,000 hebrenj jetonin në Turqi.
Periudha Osmane në historinë e Armenisë
Armenia u pushtua nga osmanët në shekullin e 16 -të nën sulltan Selimin II. Por armenët jetuan në Kostandinopojë edhe para pushtimit turk. Kisha e parë armene (e Shën Sarkis) në këtë qytet u ndërtua në mesin e shekullit XIV. Në 1431, kisha e Shën Gjergjit Iluminator u ngrit në vend të saj.
Sulltan Mehmeti II Fatih, pas pushtimit të Kostandinopojës, për të krijuar një lloj kundërpeshë ndaj popullsisë së madhe greke të këtij qyteti, filloi të rivendoste njerëzit e një feje të ndryshme në kryeqytetin e ri - myslimanët, hebrenjtë dhe armenët, të cilët, megjithëse ata ishin të krishterë, nuk iu bindën patriarkut grek. Në 1461, për të dobësuar më tej ndikimin e tij, Mehmed II nxori një dekret sipas të cilit Selia e Shenjtë e Patriarkanës Armene u krijua në Kostandinopojë.
Fuqia e patriarkëve armenë u shtri në komunitetet e krishtera që nuk u përfshinë në të ashtuquajturin "milet bizantin" (bashkësia e të krishterëve ortodoksë grekë të Perandorisë Osmane). Këta ishin të krishterët, gjeorgjianët, shqiptarët, asirianët, koptët dhe etiopasit. Peshkopi Hovakim (Hovagim) i Bursës u bë patriarku i parë i Kishës Armene. Në vitet 1475-1479. Armenët u transferuan në mënyrë aktive në Kostandinopojë nga Krimea, në 1577 nën Murad III - nga Nakhichevan dhe Tabriz.
Në Perandorinë Osmane, armenët, të cilët kishin statusin e "mbrojtur" (dhimmis) dhe "kombi të besueshëm" (Millet-i Sadika), arritën të ruanin identitetin, kulturën dhe gjuhën e tyre. Përveç Armenisë, armenët jetonin vazhdimisht në Kostandinopojë, në Kilikia, në vilajetet e Vanit, Bitlisit dhe Harputit.
Sigurisht, jeta e armenëve të zakonshëm në këtë perandori nuk mund të quhet e lehtë dhe e pakujdesshme. Sidoqoftë, përfaqësuesit e këtij kombi ishin pjesë e elitës kulturore dhe ekonomike të shtetit osman. Në shekullin XIX, 16 nga 18 bankierët më të mëdhenj të vendit ishin armenë. Kishte shumë armenë midis mjekëve, argjendarëve dhe tregtarëve.
Ermeni Jeremiah Kemurchyan themeloi një shtypshkronjë në Kostandinopojë në 1677, ku librat u shtypën në armenisht dhe arabisht. Pallatet Topkapi, Beylerbey, Dolmabahce, Besiktash dhe Yildiz u ndërtuan nën udhëheqjen e arkitektëve armenë.
Disa armenë kanë arritur poste mjaft të larta qeveritare, duke u bërë ministra dhe ambasadorë të Perandorisë Osmane në vendet e krishtera.
Nën Sulltan Abdul-Hamid II, tre armenë nga ana e tyre ishin arkëtarët e tij personal.
Sipas regjistrimit të popullsisë të vitit 1914, 1.5 milion armenë jetonin në territorin e Perandorisë Osmane. Në atë kohë, kishte 47 kisha armene në Kostandinopojë (mbi 3 mijë në të gjithë perandorinë) dhe 67 shkolla.
Familja armene Dadiani kontrollonte industrinë ushtarake të perandorisë, dhe Galust Sarkis Gulbenkian ishte këshilltari kryesor financiar i qeverisë turke dhe drejtori i Bankës Kombëtare të këtij vendi, një nga themeluesit e Kompanisë Turke të Naftës.
Pogromet armene. Dhe në Karabak
Sipas disa raporteve, qysh në vitin 1918, deri në 80% të industrisë dhe tregtisë në Perandorinë Osmane kontrolloheshin nga subjekte me origjinë armene, gjë që shkaktoi pakënaqësi midis turqve autoktonë. Dhe autoritetet e këtij vendi nuk u besuan plotësisht armenëve, duke i dyshuar ata për simpati për kundërshtarët gjeopolitikë. Këto dyshime dhe armiqësi u intensifikuan veçanërisht me shpërthimin e Luftës së Parë Botërore.
Pogromet armene filluan në fund të shekullit XIX nën sulltan Abdul-Hamid II (në 1894-1896 dhe në 1899). Shpërthime të tjera dhune u regjistruan në Adana në 1902 dhe 1909, ku (përveç armenëve) vuanin edhe asirianët dhe grekët. Siç e dini, gjithçka përfundoi me një masakër në shkallë të gjerë të armenëve në 1915.
Dhe në 1918-1920, përleshje të mëdha dhe të përgjakshme ndëretnike u zhvilluan në zonat e banimit të përzier të armenëve dhe azerbajxhanasve-në Baku, rajoni Nakhichevan, Karabak, Zangezur, ish-provinca Erivan. Në rrethin Shemakhi, atëherë 17 mijë armenë u vranë në 24 fshatra, në rrethin Nukhinsky - 20 mijë armenë (në 20 fshatra). Një situatë e ngjashme u vu re në Agdam dhe Ganja. Ushtria e Armenisë dhe Dashnakët, nga ana tjetër, "çliruan" dhe "pastruan" nga Azerbajxhanët rrethet Novobayazet, Erivan, Echmiadzin dhe Sharur-Daralagez.
Më vonë, me vendim të partisë Dashnaktsutyun, u krye operacioni Nemesis, gjatë të cilit disa zyrtarë të lartë turq përgjegjës për organizimin e masakrave të armenëve në 1915, si dhe udhëheqësit e Azerbajxhanit, të përfshirë në masakrën e armenëve në 1918 -1920, u vranë.
Operacioni "Nemesis" dhe heronjtë e tij do të diskutohen në një nga artikujt e mëposhtëm. Ne gjithashtu do të flasim për përplasjet armeno-azerbajxhanase të viteve 1918-1920, luftën turko-armene të vitit 1922.
Dhe herën tjetër do të tregojë për gjendjen e popujve të pjesës evropiane të Perandorisë Osmane që shpallën Krishterimin.
