Më shumë se 2000 vjet më parë, në provincën më lindore të Perandorisë Romake, u shfaq një mësim i ri, një lloj "herezie e besimit hebre" (Zhyl Renard), krijuesi i të cilit u ekzekutua shpejt nga romakët me verdiktin e shpirtërore autoritetet e Jeruzalemit. Të gjitha llojet e profetëve, Juda nuk ishte, në përgjithësi, sekte heretike - gjithashtu. Por predikimi i mësimit të ri kërcënoi të përkeqësonte situatën tashmë jashtëzakonisht të paqëndrueshme në vend. Krishti dukej i rrezikshëm jo vetëm për autoritetet laike të kësaj krahine perandorake të trazuar, por edhe për anëtarët e Sinedrit hebre që nuk donin një konflikt me Romën. Të dy ishin të vetëdijshëm se trazirat popullore në Jude, si rregull, zhvillohen nën parullat e barazisë universale dhe drejtësisë shoqërore, dhe predikimet e Jezusit, siç u dukej atyre, mund të shërbenin si katalizator për një rebelim tjetër. Nga ana tjetër, Jezusi acaroi hebrenjtë besnikë, disa prej të cilëve mund ta njihnin atë si profet, por jo Birin e Perëndisë. Si rezultat, në përputhje të saktë me fjalët e Jezusit, atdheu nuk e njohu profetin e tij, suksesi i krishterimit në atdheun historik doli të ishte minimal, dhe vdekja e mesisë së re nuk tërhoqi vëmendje të veçantë të bashkëkohësve, jo vetëm në Romën e largët, por edhe në Jude dhe Galile. Vetëm Josephus Flavius në veprën e tij "Antikitetet e Judenjve" në mes të kohës informon për një Jakob të caktuar se ai "ishte vëllai i Jezusit, i cili quhej Krisht".
Josephus Flavius, ilustrim 1880
Me drejtësi, duhet thënë se në një pasazh tjetër nga kjo vepër ("dëshmia e famshme e Flavius") Jezusi thotë pikërisht atë që kërkohet dhe do të kërkohet nga filozofët e krishterë të të gjitha kohërave dhe popujve:
"Në atë kohë Jezusi jetonte, një njeri i mençur, nëse mund ta quani njeri fare. Ai bëri gjëra të jashtëzakonshme dhe ishte një mësues i njerëzve që perceptuan me kënaqësi të vërtetën. Shumë hebrenj e ndoqën atë, si dhe paganë. Ai ishte Krishti Dhe kur sipas denoncimeve të burrave tanë më të famshëm, Pilati e dënoi atë të kryqëzohej në kryq, ithtarët e tij të mëparshëm nuk u larguan prej tij. Sepse ditën e tretë ai përsëri iu shfaq atyre të gjallë, të cilët profetët e Zotit parashikuar, si dhe shumë gjëra të tjera të mahnitshme për të ".
Gjithçka duket thjesht e mrekullueshme, por pasazhi i cituar ka një pengesë të vetme: ai u shfaq në tekstin e "Antikiteteve Hebraike" vetëm në shekullin e 4 -të, dhe madje edhe në shekullin e 3 -të, filozofi fetar Origen, i cili ishte i njohur mirë me veprat e Jozef Flavius, nuk dinte asgjë për një dëshmi kaq të shkëlqyer të ardhjes së Mesisë …
Dëshmia e parë romake për Krishtin dhe të krishterët i përket Tacitus: në çerekun e parë të shekullit të 2 -të, duke përshkruar zjarrin e Romës (sipas legjendës, organizuar nga Nero në 64), ky historian thotë se të krishterët u akuzuan për zjarrvënie dhe shumë ishin ekzekutuar. Tacitus gjithashtu raporton se një njeri që mbante emrin e Krishtit u ekzekutua gjatë sundimit të perandorit Tiberius dhe prokurorit Pontius Pilate.
Publius Corelius Tacitus
Gaius Suetonius Tranquillus shkroi në çerekun e dytë të shekullit të 2 -të se Perandori Klaudi dëboi hebrenjtë nga Roma sepse ata "organizuan trazira nën udhëheqjen e Krishtit", dhe nën Neronin ata ekzekutuan shumë të krishterë që përhapnin "zakone të reja të dëmshme".
Sidoqoftë, le të kthehemi në Lindje. Judea tradicionalisht e shqetësuar ishte larg, por hebrenjtë e Romës dhe qytete të tjera të mëdha të Perandorisë ishin afër, të cilët ishin të parët që vuajtën gjatë çdo kryengritjeje anti-romake në Jeruzalem. Dhe për këtë arsye, mësimi i Krishtit, duke i bërë thirrje besimtarëve të mos luftojnë në mënyrë aktive me Romakët, por të presin Gjykimin e Fundit, i cili duhet të shkatërrojë fuqinë e perandorisë së shtypësve, u pranua në mënyrë shumë të favorshme në diasporën hebraike (historia e së cilës daton në shekulli i 6 para Krishtit). Disa nga hebrenjtë e Diasporës, të cilët nuk ishin shumë të rreptë me recetat e Judaizmit ortodoks dhe ishin pranues ndaj prirjeve fetare të botës pagane përreth, u përpoqën të distancoheshin nga vëllezërit e tyre "të dhunshëm" hebrenj. Por ideja e monoteizmit, e cila mbeti e pandryshuar, nuk i lejoi ata të bëheshin plotësisht besnikë dhe të sigurt për adhuruesit e Romës të një kulti tjetër fetar, nga të cilët kishte kaq shumë në territorin e perandorisë. Por predikimi i Krishterizmit ishte veçanërisht i suksesshëm në mesin e prozelitëve (njerëzve me origjinë jo-hebraike që u konvertuan në Judaizëm).
Në bashkësitë e para të krishtera nuk kishte një koncept të vetëm të besimit dhe nuk kishte asnjë opinion të qartë për ritualet që duheshin respektuar. Por qeveria e centralizuar ende nuk ekzistonte, nuk kishte doktrina, në bazë të të cilave do të ishte e mundur të përcaktoheshin se cilat pikëpamje janë të gabuara, dhe për këtë arsye komunitete të ndryshme të krishtera nuk e konsideruan njëri -tjetrin si heretikë për një kohë të gjatë. Kontradiktat e para u shfaqën kur ata duhej të kërkonin një përgjigje për pyetjen që shqetëson të gjithë: për kë është e arritshme mbretëria e Perëndisë e premtuar nga Krishti? Vetëm për hebrenjtë? Apo kanë shpresë edhe njerëzit e kombësive të tjera? Në shumë bashkësi të krishtera në Jude dhe Jeruzalem, të konvertuarve të rinj iu kërkua të rrethpriteshin. bëhuni hebre para se të bëheni të krishterë. Hebrenjtë e Diasporës nuk ishin aq kategorikë. Ndarja përfundimtare midis Krishterizmit dhe Judaizmit ndodhi në 132-135, kur të krishterët hebrenj nuk mbështetën kryengritjen e "Birit të Yllit" - Bar Kochba.
Pra, Krishterizmi u nda nga sinagoga, por prapë ruajti elementë të shumtë të Judaizmit, kryesisht Bibla Hebraike (Testamenti i Vjetër). Në të njëjtën kohë, kishat katolike dhe ortodokse e njohin kanonin Aleksandrian, i cili përmban 72 libra, si "të vërtetë", dhe kishat protestante u kthyen në kanunin e mëparshëm - atë palestinez, i cili përmban vetëm 66 libra. Të ashtuquajturat libra Deuterokanonikë të Dhiatës së Vjetër, të cilat nuk janë në kanunin palestinez, klasifikohen nga protestantët si apokrifë (një version tjetër i emrit të tyre janë pseudo-epigrafë).
Rrënjët hebraike të besimit të ri shpjegojnë refuzimin e ikonave, karakteristike për të krishterët në shekujt e parë të epokës së re (ligji i Moisiut ndaloi imazhin e Hyjnisë). Në shekullin e 6 -të, Gregori i Madh i shkroi Peshkopit Massilin: "Për faktin që ju e keni ndaluar adhurimin e ikonave, ne përgjithësisht ju lavdërojmë; për të njëjtën gjë që i keni thyer, ne e fajësojmë … oneshtë një gjë adhuroni një fotografi, është tjetër gjë të zbuloni me ndihmën e përmbajtjes atë që duhet të adhuroni ".
Francisco Goya, "Papa Gregori i Madh në punë"
Në nderimin popullor të ikonave, elementët e magjisë pagane ishin vërtet të pranishme (dhe, le të jemi të sinqertë, janë ende të pranishëm sot). Pra, kishte raste të heqjes së bojës nga ikonat dhe shtimin e saj në tasin Eukaristik, "pjesëmarrja" e ikonës si marrës gjatë pagëzimit. Lidhja me ikonat u konsiderua gjithashtu një zakon pagan, prandaj u rekomandua t'i varësh ato në kishat më të larta - për ta bërë të vështirë qasjen në to. Kjo pikëpamje u nda nga mbështetësit e Islamit. Pas fitores përfundimtare të adhuruesve të ikonave (në shekullin e 8-të), hebrenjtë dhe myslimanët madje i quanin të krishterët idhujtarë. Adhuruesi i nderimit të ikonave John Damascene, duke u përpjekur të kapërcejë ndalimin e Testamentit të Vjetër mbi adhurimin e idhujve, tha se në kohët e lashta Zoti ishte joformal, por pasi u shfaq në mish dhe jetoi mes njerëzve, u bë e mundur të përshkruhej Zoti i dukshëm Me
Shën Reverend John Damascene. Afresk i Kishës së Virgjëreshës në manastirin Studenica, Serbi. 1208-1209 vjet
Gjatë përhapjes së Krishterizmit jashtë Judeas, idetë e tij iu nënshtruan një analize kritike nga filozofët paganë (nga stoikët tek pitagorianët), përfshirë hebrenjtë e helenizuar të Diasporës. Shkrimet e Filonit të Aleksandrisë (20 para Krishtit - 40 pas Krishtit) kishin një ndikim të rëndësishëm në autorin e Ungjillit të Gjonit dhe Apostullit Pal. Kontributi novator i Filonit ishte ideja e një Zoti absolut (ndërsa Bibla Hebraike gjithashtu fliste për Perëndinë e njerëzve të zgjedhur) dhe doktrinën e Trinisë: Zoti Absolut, Logos (kryeprifti dhe djali i parëlindur i Perëndisë) dhe Fryma Botërore (Fryma e Shenjtë). Studiuesi modern G. Geche, duke karakterizuar mësimin e Filonit, e quan atë "Krishterizëm pa Krishtin".
Filoni i Aleksandrisë
Mësimet e ndryshme gnostike gjithashtu kishin një ndikim të madh në krishterimin. Gnosticizmi është një koncept fetar dhe filozofik i krijuar për njerëzit e arsimuar të rritur në traditat helenistike. Mësimet gnostike e vendosën përgjegjësinë për të gjitha padrejtësitë dhe fatkeqësitë e botës mbi Demiurge ("artizan"), një demon jo shumë i madh që krijoi Botën dhe krijoi njerëzit e parë si lodrat e tij. Sidoqoftë, Gjarpri i mençur i ndriçoi ata dhe ndihmoi për të arritur lirinë - për këtë Demiurge torturon pasardhësit e Adamit dhe Evës. Njerëzit që adhuronin Gjarprin dhe Zoti, i cili donte t'i linte njerëzit në padije, u konsiderua një demon i keq, u quajtën Ofitë. Gnostikët karakterizohen nga dëshira për të pajtuar pikëpamje të ndryshme para-krishtere me idenë e krishterë të shpëtimit të shpirtit. Sipas ideve të tyre, e keqja lidhej me botën materiale, shoqërinë dhe shtetin. Shpëtimi për gnostikët nënkuptonte çlirimin nga materia mëkatare, e cila u shpreh gjithashtu në mohimin e rendit ekzistues. Kjo shpesh i bënte anëtarët e sekteve gnostike kundërshtarë të autoriteteve.
Themeluesi i njërës prej shkollave gnostike, Marcion (i cili u shkishërua nga babai i tij) dhe pasuesit e tij mohuan vazhdimësinë e Dhiatës së Vjetër dhe të Re, dhe Judaizmi u konsiderua adhurim i Satanit. Apelles, një dishepull i Marcion, besonte se origjina e vetme, Zoti i palindur, krijoi dy engjëjt kryesorë. E para prej tyre krijoi botën, ndërsa e dyta - "e zjarrtë" - është armiqësore ndaj Zotit dhe engjëllit të parë. Edukuar shkëlqyeshëm dhe i famshëm për erudicionin e tij, Valery Bryusov (të cilin M. Gorky e quajti "shkrimtari më i kulturuar në Rusi") e dinte për këtë. Dhe për këtë arsye, Andrei Bely, rivali i Bryusov në trekëndëshin e dashurisë, në romanin e mirënjohur mistik nuk është vetëm engjëlli Madiel - jo, ai është pikërisht "Engjëlli i Zjarrtë". Dhe kjo nuk është aspak një kompliment, përkundrazi: Bryusov u thotë drejtpërdrejt të gjithëve që janë në gjendje të kuptojnë se alter egoja e tij në roman, kalorësi Ruprecht, po lufton me Satanin - nuk është për t'u habitur që ai është mundur në këtë duel të pabarabartë Me
Ilustrim për romanin "Engjëlli i Zjarrtë": A. Bely - Engjëlli i Zjarrtë Madiel, N. Petrovskaya - Renata, V. Bryusov - kalorësi fatkeq Ruprecht
Por përsëri te mësimet e Apelit, të cilët besonin se bota, si një krijim i një engjëlli të mirë, është dashamirës, por i nënshtrohet goditjeve të një engjëlli të keq, të cilin Marcion e identifikoi me Zotin e Dhiatës së Vjetër. Kthehu në shekullin II. n NS Më shumë se 10 dallime midis perëndisë së Dhiatës së Vjetër dhe zotit të ungjillit u formuluan nga Marcion:
Zoti i Dhiatës së Vjetër:
Inkurajon përzierjen dhe riprodhimin e seksit në kufijtë e Ekumenit
Premton tokë si shpërblim.
Rekomandon rrethprerjen dhe vrasjen e të burgosurve
Mallkon tokën
I vjen keq që ai krijoi njeriun
Përshkruan hakmarrjen
Lejon fajde
Shfaqet në formën e një reje të errët dhe një tornado të zjarrtë
Ndalohet prekja apo edhe afrimi i Arkës së Besëlidhjes
(d.m.th., parimet e fesë janë një mister për besimtarët)
Mallkimi "i varur në një pemë", domethënë i ekzekutuari
Zoti i Dhiatës së Re:
Ndalon edhe shikimin mëkatar të një gruaje
Parajsa premton si shpërblim
I ndalon të dyja
Bekoni tokën
Nuk ndryshon simpatinë e tij për personin
Përshkruan faljen e të penduarit
Ndalon përvetësimin e parave të pafituara
Shfaqet si një Dritë e paarritshme
Thërret të gjithë tek ai
Vdekja në Kryqin e Vetë Zotit
Kështu, Zoti, Zoti i Moisiut, nga pikëpamja e gnostikëve, nuk është aspak Elohim, të cilit i thirri Krishti i kryqëzuar. Krishti, vunë në dukje ata, duke iu referuar hebrenjve, të cilët e quanin veten "populli i zgjedhur i Zotit" dhe "fëmijët e Zotit", tha troç:
"Nëse Zoti do të ishte babai juaj, atëherë do të më donit, sepse unë erdha nga Zoti dhe erdha … Babai juaj është djalli; dhe ju doni të përmbushni dëshirat e babait tuaj. Ai ishte një vrasës që në fillim dhe nuk e bëri qëndroni në të vërtetën, sepse nuk ka Kur thotë një gënjeshtër, ai flet nga e tija, sepse ai është një gënjeshtar dhe babai i gënjeshtrës "(Gjoni 8, 42-44).
Një dëshmi tjetër kundër identitetit të Yahweh dhe Elohim është fakti se në Dhiatën e Vjetër Satani në librin e Jobit është në fakt një bashkëpunëtor i besuar i Zotit: duke përmbushur vullnetin e Perëndisë, ai e nënshtron besimin e Jobit fatkeq në një provë mizore. Sipas Apokrifës, Luciferi u bë Satana (i trazuar), i cili, para indinjatës kundër Perëndisë, zbatoi udhëzimet e tij: me urdhër të Savoath, ai pushtoi mbretin Saul dhe e bëri atë të "tërbohej në shtëpinë e tij", një herë tjetër që Zoti e dërgoi në "largojeni me gënjeshtra" mbreti izraelit Ashabi për ta detyruar atë në betejë. Luciferi (Satani) është emëruar këtu në mesin e "bijve të Zotit". Por Krishti në Ungjill refuzon të komunikojë me Satanin.
Nga rruga, aktualisht konsiderohet një fakt i provuar që Pyatnik ka katër autorë, njëri prej të cilëve quhet Yahvist (teksti i tij u regjistrua në Judea Jugore në shekullin e 9 para Krishtit), tjetri - Elohist (teksti i tij u shkrua më vonë, në Judenë Veriore). Sipas Dhiatës së Vjetër, e mira dhe e keqja, në të njëjtën masë, vijnë nga Zoti: "Ai që krijon dritë dhe krijon errësirë, që bën paqe dhe që bën të keqen, jam unë, Zoti, që e bën këtë." (Libri i Isaisë; 45.7; 44.6-7).
Por mësimi i krishterë për Satanin ende bazohet në burime që nuk janë kanonike. Më e rëndësishmja nga këto doli të ishte "Zbulesa e Enokut" apokrif (e datuar rreth 165 pes). Citim i vogël:
"Kur njerëzit u shumuan dhe vajzat që ishin të shquara dhe të bukura në fytyrë filluan t'i lindin, engjëjt, bijtë e qiellit, duke i parë ata, u dogjën nga dashuria për ta dhe thanë:" Le të shkojmë, ne do të zgjedhim gra nga vajzat të burrave dhe të bëjnë fëmijë me ta …”.
Ata morën gra për veten e tyre, secila sipas zgjedhjes së tyre shkoi tek ata dhe jetoi me ta dhe u mësoi atyre magji, magji dhe përdorimin e rrënjëve dhe barishteve … Përveç kësaj, Azazel i mësoi njerëzit të bënin shpata, thika, mburoja dhe predha; ai gjithashtu i mësoi ata se si të bëjnë pasqyra, byzylykë dhe bizhuteri, si dhe përdorimin e skuqjes, ngjyrosjen e vetullave, përdorimin e gurëve të çmuar me pamje dhe ngjyrë të këndshme … Amatsarak mësoi të gjitha llojet e magjisë dhe përdorimin e rrënjëve. Armers mësoi se si të thyejë një magji; Barkayal mësoi të vëzhgonte trupat qiellorë; Akibiel mësoi shenja dhe shenja; Tamiel për astronominë dhe Asaradel për lëvizjen e hënës.
Irenaeus i Lyons (shekulli II pas Krishtit) e futi djallin në dogmën e kishës. Djalli, sipas Irenaeus, u krijua nga Zoti si një engjëll i ndritshëm që zotëron vullnet të lirë, por u rebelua kundër Krijuesit për shkak të krenarisë së tij. Ndihmësit e tij, demonët e një rangu më të ulët, sipas Irenaeus, kanë origjinën nga bashkëjetesa e engjëjve të rënë me gra të vdekshme. E para nga nënat e demonëve ishte Lilith: ata lindën nga bashkëjetesa e Adamit dhe Lilithit, kur, pas rënies, ai u nda nga Eva për 130 vjet.
John Collier, Lilith, 1889
Nga rruga, a e dini pse tradita ortodokse kërkon që gratë të mbulojnë kokën kur hyjnë në një kishë? Apostulli Pal (te 1 Korintasve) thotë:
"Për çdo burrë kreu është Krishti, për gruan kreu është burri … çdo grua që lutet … me kokë hapur e turpëron kokën, sepse kjo është njësoj sikur të ishte rruar (dmth. Një prostitutë) … jo një burrë nga një grua, por gruaja është nga burri i saj … prandaj, gruaja duhet të ketë në kokë shenjën e fuqisë mbi të, për engjëllin ".
Domethënë, mbuloje kokën me një shami, grua dhe mos tundo engjëjt në kishë që të shikojnë nga qielli.
Tatian, një teolog i shekullit të 2 -të, shkroi se "trupi i djallit dhe demonëve është bërë nga ajri ose zjarri. Duke qenë pothuajse trupor, djalli dhe ndihmësit e tij kanë nevojë për ushqim".
Origjeni argumentoi se demonët "gëlltisin me lakmi" tymin e flijimit. Bazuar në vendndodhjen dhe lëvizjen e yjeve, ata parashikojnë të ardhmen, posedojnë njohuri të fshehta që ata i zbulojnë me dëshirë … Epo, natyrisht, për gratë, kush tjetër. Sipas Origenit, demonët nuk i nënshtrohen mëkatit të homoseksualitetit.
Por pse kishin nevojë teologët e krishterë për doktrinën e Djallit? Pa praninë e tij, është e vështirë të shpjegohet ekzistenca e së keqes në tokë. Sidoqoftë, duke njohur ekzistencën e Satanit, teologët u përballën me një tjetër, ndoshta, kontradiktën kryesore të Krishterizmit: nëse Zoti, i cili krijoi botën, është i mirë, nga erdhi e keqja? Nëse Satanai u krijua nga një engjëll i pastër, por u rebelua kundër Perëndisë, atëherë Zoti nuk është i gjithëdijshëm? Nëse Zoti është i gjithëpranishëm - a është ai gjithashtu i pranishëm në Djall, dhe, prandaj, është përgjegjës për veprimtaritë e Satanit? Nëse Zoti është i gjithëpushtetshëm, pse i lejon veprimet e liga të Satanait? Në përgjithësi, doli që teoria e krishterë e së mirës dhe së keqes ka shumë paradokse dhe kontradikta që mund të çmendin çdo filozof dhe teolog. Një nga mësuesit e kishës, "doktori engjëllor" Thomas Aquinas, vendosi që njeriu, për shkak të mëkatit të tij origjinal, nuk mund të bëjë mirë të denjë për jetën e përjetshme, por mund të marrë dhuratën e hirit që banon në të, nëse është i prirur për pranoje këtë dhuratë nga Zoti. Por në fund të jetës së tij, ai pranoi se të gjitha veprat e tij janë kashtë, dhe çdo gjyshe analfabete di më shumë, sepse beson se shpirti është i pavdekshëm.
Mjeku Engjëllor Thomas Aquinas
Pelagius, një murg britanik që jetoi në shekullin e 5 -të, predikoi se mëkatshmëria e një personi është rezultat i veprave të tij të liga, dhe për këtë arsye një pagan i mirë është më i mirë se një i krishterë i keq. Por i bekuari Augustini (themeluesi i filozofisë së krishterë, 354-430) parashtroi konceptin e mëkatit origjinal, duke i shpallur kështu të gjithë paganët inferior dhe duke justifikuar intolerancën fetare.
Sandro Botticelli, "Augustini i Bekuar", rreth 1480, Firence
Ai gjithashtu parashtroi konceptin e paracaktimit, sipas të cilit njerëzit janë të dënuar për shpëtim ose vdekje, pavarësisht nga veprimet e tyre, dhe sipas njohurive të mëparshme të Zotit - për shkak të gjithëdijes së tij. (Më vonë kjo teori u kujtua nga protestantët e Gjenevës, të udhëhequr nga Calvin). Teologu mesjetar Gottschalk nuk u ndal këtu: duke zhvilluar në mënyrë krijuese mësimin e Augustinit, ai deklaroi se burimi i së keqes është providenca hyjnore. Johann Scott Erigena më në fund i hutoi të gjithë, duke shpallur se nuk ka asnjë të keqe në botë, duke propozuar të pranojë edhe të keqen më të dukshme për të mirë.
Teoria e krishterë e së mirës dhe së keqes më në fund u ndal dhe Kisha Katolike iu kthye mësimit të Pelagius për shpëtimin e shpirtit duke bërë vepra të mira.
Doktrina e Satanit, siç u tha, u huazua nga teologët e krishterë nga një burim jo -kanonik - apokrifa, por teza e konceptimit të papërlyer të virgjëreshës Mari u huazua prej tyre krejtësisht nga Kurani, dhe relativisht kohët e fundit: përsëri në Shekulli i 12 -të, Shën Bernardi i Clairvaux dënoi doktrinën e konceptimit të papërlyer, duke e konsideruar atë një novacion të paarsyeshëm.
El Greco, "Saint Bernard of Clairvaux"
Kjo dogmë u dënua gjithashtu nga Alexander Gaelsky dhe "mjeku serafik" Bonaventura (gjeneral i Urdhrit monastik të Françeskanëve).
Vittorio Crivelli, Shën Bonaventure
Mosmarrëveshjet vazhduan për shumë shekuj, vetëm në 1617 Papa Pali V ndaloi të kundërshtonte publikisht tezën e Konceptimit të Papërlyer. Dhe vetëm në 1854 Papa Piu IX me demin Ineffabius Deus më në fund miratoi këtë dogmë.
George Healy, Pius IX, portret
Nga rruga, dogma e Ngjitjes së Virgjëreshës në parajsë u njoh zyrtarisht nga Kisha Katolike vetëm në 1950.
Prirja gnostike në Judaizëm ishte Kabala ("Mësimi i Marrë nga Legjenda"), i cili u ngrit në shekujt 2-3-të. Pas Krishtit Sipas Kabalas, qëllimi i njerëzve të krijuar nga Zoti është të përmirësohen në nivelin e tij. Zoti nuk i ndihmon krijesat e tij, sepse "ndihma është një bukë e turpshme" (dhuratë): njerëzit duhet të arrijnë përsosmërinë vetë.
Në kontrast me gnostikët, të cilët u përpoqën të kuptonin dhe zgjidhnin logjikisht kontradiktat e grumbulluara me shpejtësi, shkrimtari dhe teologu i krishterë Tertullian (rreth 160 - pas 222) pohoi idenë e pafuqisë së arsyes para besimit. Heshtë ai që zotëron frazën e famshme: "Unë besoj, sepse është absurde". Në fund të jetës së tij ai u bë i afërt me Montanistët.
Tertullian
Ndjekësit e Montanës (i cili krijoi mësimet e tij në shekullin e 1 pas Krishtit) drejtuan një mënyrë jetese asketike dhe predikuan martirizimin, duke dashur të "ndihmojnë" për të sjellë fundin e botës më afër - dhe, për këtë arsye, mbretërinë e Mesisë. Ata kanë qenë tradicionalisht në kundërshtim me autoritetet laike dhe kishën zyrtare. Shërbimi ushtarak u shpall prej tyre si i papajtueshëm me doktrinën e krishterë.
Kishte gjithashtu ndjekës të Manit (të lindur në fillim të shekullit të 3 -të), mësimet e të cilëve përfaqësonin një sintezë të Krishterizmit me Budizmin dhe kultin e Zarathustrës.
Mbishkrimi thotë: Mani, i Dërguari i Dritës
Manicheans njohën të gjitha fetë dhe besuan se Forcat e Dritës përmes tyre dërguan periodikisht apostujt e tyre në Tokë, përfshirë Zarathustrën, Krishtin dhe Buda. Sidoqoftë, vetëm Mani, i fundit në radhën e apostujve, ishte në gjendje t'u sillte njerëzve besimin e vërtetë. Një "tolerancë" e tillë ndaj mësimeve të tjera fetare i lejoi manikasit të maskohen si besimtarë të çdo rrëfimi, duke hequr gradualisht tufën nga përfaqësuesit e feve tradicionale - kjo është ajo që shkaktoi urrejtje të tillë ndaj manicizmit midis të krishterëve, myslimanëve dhe madje edhe budistëve "korrektë" Me Për më tepër, një refuzim i qartë dhe i hapur i botës materiale futi disonancë njohëse në mendjet e qytetarëve të zakonshëm të shëndoshë. Njerëzit, si rregull, nuk ishin kundër asketizmit të moderuar dhe kufizimeve të arsyeshme të sensualitetit, por jo në të njëjtën masë sa të përpiqeshin të shkatërronin të gjithë këtë Botë, e cila në Manicheizëm u konsiderua, jo vetëm si një zonë e luftës midis Dritës dhe Errësirë, por u konsiderua Errësirë, grimca tërheqëse Drita (shpirtrat e njerëzve). Elementët e manicizmit vazhduan për një kohë të gjatë në Evropë në mësime të tilla heretike si Paulicianizmi, Bogomilizmi dhe lëvizja Cathar (herezia Albigensian).
Njerëzit priren t'i sjellin të gjitha fetë në një emërues të përbashkët. Si rezultat, pas disa brezash, të krishterët filluan të bekojnë vrasjen në luftë, dhe tifozët e Apollonit mizor dhe të pamëshirshëm e caktuan atë shenjt mbrojtës të virtytit dhe arteve të bukura. Shërbëtorët e tij besnikë, natyrisht, nuk kërkojnë leje për të "tregtuar në parajsë" dhe për të shitur "bileta për në parajsë" nga Zoti i tyre. Dhe ata nuk janë të interesuar nëse mbrojtësi i tyre ka nevojë për shenjtorë të cilët ata i imponojnë atij sipas vullnetit dhe mirëkuptimit të tyre. Dhe ministrat e të gjitha feve pa përjashtim i trajtojnë sundimtarët tokësorë dhe pushtetin shtetëror me devotshmëri të jashtëzakonshme dhe servilizëm të maskuar. Dhe në Krishterizëm, ishin pikërisht tendencat që ishin të prirura për të përshtatur fenë me qëllimet e klasave sunduese që gradualisht u bënë më të forta. Kështu u shfaq kisha në kuptimin modern të fjalës, dhe në vend të bashkësive demokratike, një organizatë autoritare e kishës u shfaq në një numër vendesh. Në shekullin IV, Arius u përpoq të kundërshtonte racionalizmin e mësimit të tij me misticizmin e dogmave të kishës ("Të çmendurit që luftojnë kundër meje, marrin përsipër të interpretojnë marrëzitë") - filloi të pohojë se Krishti u krijua nga Zoti Atë, dhe, prandaj, nuk është i barabartë me të. Por kohët tashmë kishin ndryshuar, dhe mosmarrëveshja përfundoi jo me miratimin e një rezolute që dënonte apostatin, por me helmimin e hereziarkut në pallatin e Perandorit Kostandin dhe me persekutime mizore kundër mbështetësve të tij.
Arius, heresiark
Shfaqja e një kishe të vetme bëri të mundur kombinimin e mësimeve të komuniteteve të ndryshme. Ajo u bazua në drejtimin e udhëhequr nga Apostulli Pal, i cili u karakterizua nga një ndarje e plotë me Judaizmin dhe një dëshirë për të bërë kompromis me qeverinë. Në procesin e formimit të kishës së krishterë, u krijuan të ashtuquajturat shkrime kanonike, të cilat u përfshinë në Dhiatën e Re. Procesi i kanonizimit filloi në fund të shekullit të 2 pas Krishtit. dhe përfundoi rreth shekullit të 4 -të. Në Këshillin e Nikesë (325), më shumë se 80 Ungjij u konsideruan për t'u përfshirë në Dhiatën e Re. 4 Ungjijtë (Mateu, Marku, Luka, Gjoni), Veprat e Apostujve të Shenjtë, 14 Letrat e Apostullit Pal, 7 Letrat e Këshillit dhe Zbulesa e Gjon Teologut u shpallën librat e shenjtë të Krishterizmit. Një numër librash nuk ranë në kanun, midis tyre të ashtuquajturit Ungjijtë e Jakobit, Shën Thomait, Filipit, Maria Magdalenës, etj. Por protestantët në shekullin e 16 -të. mohoi të drejtën për t'u konsideruar "e shenjtë" edhe për disa nga librat kanonikë.
Duhet thënë menjëherë se edhe Ungjijtë e njohur si kanonikë nuk mund të ishin shkruar nga bashkëkohësit e Krishtit (dhe, për më tepër, nga apostujt e tij), pasi përmbajnë shumë gabime faktike që njihen nga historianët dhe teologët katolikë dhe protestantë. Kështu, Marku Ungjilltar tregon se një tufë derrash kullotnin në tokën e Gadara në bregun e Liqenit Genesaret - megjithatë, Gadara është larg liqenit Genesaret. Takimi i Sinedrit vështirë se mund të zhvillohej në shtëpinë e Caiaffe, veçanërisht në oborr: kishte një dhomë të veçantë në kompleksin e tempullit. Për më tepër, Sinedri nuk mund të merrte gjykimin as në prag të Pashkëve, as në një festë, as gjatë javës tjetër: të dënosh një person dhe ta kryqëzosh atë në këtë kohë do të thoshte që e gjithë bota të kryente një mëkat vdekjeprurës. Një studiues i shquar biblik protestant, profesor në Universitetin e Göttingent, E. Lohse, zbuloi 27 shkelje të procedurës gjyqësore të Sinedrit në Ungjij.
Nga rruga, në Dhiatën e Re ka libra të shkruar para Ungjijve - këto janë letrat e hershme të Apostullit Pal.
Ungjijtë kanonikë të njohur u shkruan në Koine, një variant i gjuhës greke të zakonshme në shtetet helenistike të trashëgimtarëve të Aleksandrit të Madh (diadochi). Vetëm në lidhje me Ungjillin e Mateut, disa studiues bëjnë supozime (nuk mbështeten nga pjesa më e madhe e historianëve) se ai mund të ishte shkruar në aramaisht.
Ungjijtë kanonikë jo vetëm që u shkruan në kohë të ndryshme, por gjithashtu synoheshin të lexoheshin në auditorë të ndryshëm. Më i heri prej tyre (i shkruar midis viteve 70-80 pas Krishtit) është Ungjilli i Markut. Kërkimet moderne kanë vërtetuar se ky ishte burimi i Ungjijve të Mateut (80-100 pas Krishtit) dhe të Lukës (rreth 80 pas Krishtit). Këta tre Ungjijtë zakonisht quhen "sinoptikë".
Ungjilli i Markut është shkruar qartë për të krishterët jo-hebrenj, me autorin që vazhdimisht u shpjegon zakonet hebraike lexuesve dhe përkthen shprehje të veçanta. Për shembull: "ata që kanë ngrënë bukë me duar të papastra, domethënë me duar të palara"; "Effafa i tha, domethënë hapu". Autori nuk e identifikon veten, emri "Mark" shfaqet vetëm në tekstet e shekullit të 3 -të.
Ungjilli i Lukës (autori i të cilit, nga rruga, pranon se ai nuk ishte dëshmitar i ngjarjeve të përshkruara - 1: 1) u drejtohet njerëzve të rritur në traditat e kulturës helenistike. Pasi analizuan tekstin e këtij Ungjilli, studiuesit arritën në përfundimin se Luka nuk ishte as palestinez dhe as hebre. Për më tepër, sipas gjuhës dhe stilit, Luka është më i arsimuari nga ungjilltarët dhe mund të ketë qenë mjek ose të ketë lidhje me mjekësinë. Që nga shekulli i 6 -të, ai konsiderohet të jetë artisti që krijoi portretin e Virgjëreshës Mari. Ungjilli i Lukës zakonisht quhet social, pasi ai ruan qëndrimin negativ ndaj pasurisë karakteristike për komunitetet e hershme të krishtera. Besohet se autori i këtij Ungjilli përdori një dokument që nuk ka mbijetuar deri në ditët tona që përmbante predikimet e Jezusit.
Por Ungjilli i Mateut u drejtohet hebrenjve dhe u krijua ose në Siri ose në Palestinë. Emri i autorit të këtij Ungjilli dihet nga mesazhi i Pappius, një dishepull i Ungjilltarit Gjon.
Ungjilli i Gjonit meriton vëmendje të veçantë, sepse në formë dhe përmbajtje është shumë i ndryshëm nga ato sinoptike. Autori i këtij libri (emri i tij quhet Irenaeus në veprën "Kundër herezive" - 180-185, ai gjithashtu raporton se Ungjilli është shkruar në Efes) nuk është i interesuar për faktet, dhe ai i kushtoi punës së tij ekskluzivisht zhvillimit të themelet e doktrinës së krishterë. Duke përdorur konceptet e mësimeve të gnostikëve, ai vazhdimisht hyn në polemika me ta. Besohet se ky Ungjill iu drejtua romakëve dhe helenëve të pasur dhe të arsimuar, të cilët nuk ishin simpatikë ndaj imazhit të një hebreu të varfër që predikonte predikime për peshkatarët, lypësit dhe lebrozët. Shumë më afër tyre ishte doktrina e Logos - një fuqi misterioze që buronte nga një Zot i pakuptueshëm. Koha e shkrimit të Ungjillit të Gjonit fillon në rreth 100 (jo më vonë se gjysma e dytë e shekullit të 2 -të).
Në një botë mizore dhe të pamëshirshme, predikimi i mëshirës dhe mohimit të vetes në emër të qëllimeve më të larta tingëllonte më revolucionare sesa thirrjet e rebelëve më radikalë dhe shfaqja e Krishterizmit ishte një nga pikat më të rëndësishme të kthesës në historinë botërore. Por edhe ndjekësit e sinqertë të Krishtit ishin vetëm qenie njerëzore, dhe përpjekjet e udhëheqësve të rangut të lartë të Kishës për të arroguar për veten e tyre një monopol mbi të vërtetën përfundimtare i kushtoi shtrenjtë njerëzimit. Pasi arritën njohjen nga autoritetet, hierarkët e fesë më paqësore dhe më njerëzore përfundimisht tejkaluan ish -përndjekësit e tyre në mizori. Punonjësit e Kishës harruan fjalët e Gjon Gojartit se kopeja nuk duhet të kullotet me një shpatë të zjarrtë, por me durim atërore dhe dashuri vëllazërore, dhe të krishterët nuk duhet të jenë përndjekës, por të përndjekur, pasi Krishti u kryqëzua, por nuk u kryqëzua, i rrahur, por jo i rrahur.
Andrey Rublev, John Chrysostom
Mesjeta e vërtetë nuk erdhi me rënien e Romës ose Bizantit, por me futjen e një ndalimi të lirisë së mendimit dhe lirisë së interpretimit të themeleve të mësimeve të Krishtit drejtuar të gjithëve. Ndërkohë, shumë mosmarrëveshje fetare mund të duken të pabaza dhe qesharake për një person që jeton në shekullin 21. Isshtë e vështirë të besohet, por vetëm në vitin 325, duke votuar në Këshillin e Nikesë, Krishti u njoh nga Zoti dhe - me një shumicë të vogël votash (në këtë Këshill, perandorit të papagëzuar Kostandinit iu dha grada e dhjakut - kështu që ai të mund të merrte pjesë në mbledhje).
Vasily Surikov, "Këshilli i Parë Ekumenik i Nikesë", pikturë 1876
A është e mundur në Këshillin e Kishës të vendoset nga kush buron Fryma e Shenjtë - vetëm nga Zoti At (pikëpamja katolike) apo edhe nga Zoti Biri (dogma ortodokse)? A ka ekzistuar Perëndia Biri përgjithmonë (dmth., A është i barabartë me Perëndinë Atë?) Apo, i krijuar nga Perëndia Atë, a është Krishti një qenie e një niveli më të ulët? (Arianizmi). A është Perëndia Biri "Konsubstancial" me Perëndinë Atë, apo është vetëm "Konsubstancial" për të? Në gjuhën greke, këto fjalë dallohen vetëm me një shkronjë - "iota", për shkak të së cilës Arianët debatuan me të krishterët dhe që hynë në thëniet e të gjitha vendeve dhe popujve ("mos u tërhiqni një pikë" - në transkriptimin rus këto fjalët tingëllojnë si "homousia" dhe "homousia"). A ka Krishti dy natyra (Krishtërimi hyjnor dhe njerëzor - ortodoks), apo vetëm një (hyjnore - Monofizitët)? Fuqitë që përpiqen të zgjidhin disa çështje të besimit me vendimin e tyre të vetëm. Perandori Bizantin Heraklius, i cili ëndërronte të ribashkonte Monofizitizmin me Ortodoksinë, propozoi një kompromis - doktrinën e Monotelizmit, sipas të cilit Fjala e mishëruar ka dy trupa (hyjnorë dhe njerëzorë) dhe një vullnet - hyjnor. Sistemi i "mëkateve vdekjeprurëse" u zhvillua nga murgu i mësuar Evagrius i Pontikut, por "klasifikuesi" tjetër - John Cassian, përjashtoi "zilinë" nga kjo listë.
Evagrius i Pontikut, ikonë
John Cassian Roman
Por Papa Gregori i Madh (i cili i quajti këto mëkate të theksuara veçanërisht "të vdekshme"), kjo nuk i përshtatej. Ai zëvendësoi "mëkatin plangprishës" me "epsh", kombinoi mëkatet e "përtacisë" dhe "dëshpërimit", shtoi mëkatin e "kotësisë" në listë dhe përsëri përfshiu "zilinë".
Dhe kjo nuk po llogarit pyetje të tjera, më pak domethënëse me të cilat ballafaqohen teologët e krishterë. Ishte në procesin e të kuptuarit dhe përpjekjeve për të gjetur një zgjidhje logjikisht të qëndrueshme për të gjitha këto probleme në mjedisin e krishterë që filluan të shfaqen lëvizje të shumta heretike. Kisha zyrtare nuk ishte në gjendje të gjente përgjigje për pyetjet e ndërlikuara të heresiarkëve, por me ndihmën e autoriteteve, ajo arriti (në emër të ruajtjes së unitetit të besimtarëve) të shtypë brutalisht kundërshtimin dhe të miratojë kanonet dhe dogmat, një diskutim i thjeshtë prej të cilave shpejt u konsiderua si një krim i tmerrshëm si në Perëndim ashtu edhe në Lindje. Edhe leximi i Ungjijve ishte i ndaluar për laikët si në Perëndim ashtu edhe në Lindje. Kështu ishin gjërat në Rusi. Përpjekja e parë për të përkthyer Dhiatën e Re në Rusishten moderne, e ndërmarrë nga përkthyesi i urdhrit polak Abraham Firsov në 1683, dështoi: me urdhër të Patriarkut Joakim, pothuajse i gjithë botimi u shkatërrua dhe vetëm disa kopje u ruajtën me shënimin: "Mos i lexoni askujt". Nën Aleksandrin I, 4 Ungjijtë (1818) dhe Dhiata e Re (në 1821) u përkthyen përfundimisht në Rusisht - shumë më vonë se Kurani (1716, përkthyer nga Frëngjishtja nga Peter Postnikov). Por një përpjekje për të përkthyer dhe shtypur Dhiatën e Vjetër (ata arritën të përkthejnë 8 libra) përfundoi me djegien e të gjithë qarkullimit në 1825.
Megjithatë, kisha nuk ishte në gjendje të ruante unitetin. Katolicizmi, i udhëhequr nga Papa, shpalli përparësinë e fuqisë shpirtërore mbi atë laike, ndërsa hierarkët ortodoksë vendosën autoritetin e tyre në shërbim të perandorëve bizantinë. Përçarja midis të krishterëve perëndimorë dhe lindorë tashmë në 1204 ishte aq e madhe saqë kryqtarët që kapën Kostandinopojën i shpallën ortodoksët si heretikë të tillë sa "Zoti vetë është i sëmurë". Dhe në Suedi në 1620 një Botvid i caktuar kreu një kërkim mjaft serioz mbi temën "A janë rusët të krishterë?" Perëndimi katolik dominoi me shekuj, me bekimin e Papës, shtetet e reja agresive të Evropës Perëndimore ndoqën një politikë aktive ekspansioniste, duke organizuar kryqëzata ose kundër botës islame, pastaj kundër "skizmatikëve" ortodoksë, pastaj kundër paganëve të Evropës Veriore Me Por kontradiktat u copëtuan dhe bota katolike. Në shekullin e 13 -të, kryqtarët nga Franca veriore dhe qendrore dhe Gjermania shkatërruan Katarët heretikë, trashëgimtarët shpirtërorë të Manikanëve. Në shekullin e 15 -të, husitët heretikë çekë (të cilët kërkonin në përgjithësi vetëm barazinë e laikëve dhe priftërinjve) zmbrapsën pesë kryqëzata, por u ndanë në parti që u përplasën mes tyre: taboritët dhe "jetimët" u shkatërruan nga utrakistët, të gatshëm të pajtoheshin me Papën. Në shekullin XVI, lëvizja Reformuese e ndau botën katolike në dy pjesë të papajtueshme, të cilat menjëherë hynë në luftëra të gjata dhe të ashpra fetare, të cilat rezultuan në shfaqjen e organizatave protestante kishtare të pavarura nga Roma në një numër vendesh evropiane. Urrejtja midis katolikëve dhe protestantëve ishte e tillë që një ditë domenikanët, të cilët paguanin një nga bejlerët algjerianë 3000 piastra për lirimin e tre francezëve, refuzuan të merrnin të katërtin, të cilët, në një shpërthim bujarie, donin t'u jepnin atyre një beu, sepse ishte protestant.
Kisha (si lëvizjet katolike, ortodokse dhe protestante të ndryshme) nuk ishte aspak e kufizuar në kontrollin mbi vetëdijen e njerëzve. Ndërhyrja e hierarkëve më të lartë në politikën e madhe dhe në punët e brendshme të shteteve të pavarura, abuzime të shumta, kontribuan në diskreditimin e ideve të larta të Krishterizmit. Pagesa për ta ishte rënia e autoritetit të Kishës dhe udhëheqësve të saj, të cilët tani heqin dorë nga një pozicion pas tjetrit, refuzojnë në mënyrë frikacake dispozitat dhe recetat e Librave të tyre të shenjtë dhe nuk guxojnë të mbrojnë klerikët parimorë, të cilët në kohën moderne Bota perëndimore persekutohet për citime "politikisht të pasakta dhe intolerante" të teksteve biblike …
